Леонтий Радовецкий (XIV-XV вв.), епископ, святитель. Память 1 июля (Рум.).
По преданию был уроженцем Радовец. Стремясь последовать по стопам святых отцов прошлого и горя любовью ко Христу, в конце XIV века он ушел в леса и подвизался в безмолвии.
Став монахом, он принял имя Лаврентий, а затем был рукоположен во священника. Вместе с учениками, он основал в лесах подле Радовец монашескую обитель получившую название Лаврентиева скита. Отец Лаврентий наставил на путь святой жизни многих учеников, среди которых был и преподобный Даниил Воронецкий. Своим подвижничеством святой Лаврентий снискал дар чудотворения и исцелял многих больных своими молитвами. Для всех он был отцом, советником, учителем и защитником.
По основании Радовецкой епархии, господарь Молдавский Александр Добрый, наслышанный о пастыре, возвел его епископом на новую кафедру. Лаврентий святительствовал в течении нескольких лет, с мудростью наставляя паству и являясь примером святости.
Однако, сильно желая вернуться к безмолвническому житию, он сошел с кафедры и принял велику схиму с именем Леонтий. Слава о схимнике Леонтии как о величайшем духовном наставнике разошлась по всей северной Молдавии. Прожив еще несколько лет и удивляя всех своим смирением, подвигами и чудесами, святой мирно преставился.
Почитание
После кончины святой прославился чудесами, а его мощи были найдены нетленными и положены с честью в кафедральном храме Радовец для всенародного почитания. Многие получали от них исцеления и святитель Леонтий был известен и за пределами Молдавской земли. Так, в 1621-1622 году Киевский православный полемист и богослов Захария (Копыстенский) писал: "В Радовецкой епархии почивает святой Леонтий Чудотворец, телом нетленен...".
В 1639 году Радовецкий кафедральный храм был разграблен и мощи святителя пропали. Некоторые предполагают что их унесли захватчики, по другим данным мощи были сохранены и преданы земле монахами Лаврентиевского скита когда тот был распущен в 1783 году.
Святой Леонтий был канонизирован Священным Синодом Румынской Православной Церкви в лике святителей 20 июня 1992 года.
•Мч. Павла и мцц. Алевтины (Валентины) и Хионии (308).
•Сщмч. Афиногена, еп. Ираклиопольского, и десяти учеников его (ок. 311).
•Мчч. Антиоха врача, Севастийского (IV).
•Мц. Иулии девы (ок. 440 или 613).
•Мч. Гелерия Джерсийского (VI) (Кельт. и Брит.).
•Мч. Иоанна Тырновского (1822) (Болг.).
•Блж. Матроны Анемнясевской, исп. (1936).
•Cщмч. Иакова, архиеп. Барнаульского, и с ним сщмчч. Петра (Гаврилова) и Иоанна (Можирина) пресвитеров, прмч. Феодора (Никитина) и мч. Иоанна (Протопопова) (1937).
IV Вселенский Халкидонский собор
Проходил с 8 по 31 октября 451 г. в Халкидоне в царствование императора Маркиана (450-457). Было семнадцать пленарных заседаний в храме весьма почитаемой местной святой, мч. Евфимии. Число участников его было особенно большим - 630 епископов. Председательствовал епископ Константинопольский Анатолий. Римский епископ Лев Великий был представлен двумя епископами: Пасхазинусом и Луцинзиусом. Собор издал 30 правил.
Историческая ситуация на момент созыва собора
Обзор заседаний собора
Общая направленность собора во многом выяснилась уже на первом заседании, когда обсуждался личный статус Диоскора Александрийского и Феодорита Кирского, главного выразителя взглядов "восточной" или антиохийской группировки. Папские легаты потребовали исключения Диоскора, поскольку он оскорбил папу Льва, тогда как египтяне и их союзники резко протестовали против присутствия Феодорита, который критиковал святого Кирилла. Имперские чиновники отказали и тем и другим. Было принято решение посадить обоих, Диоскора и Феодорита, посреди храма, подобно обвиняемым, которые с полным правом высказываний должны защищаться. Это было разумно не только из соображений справедливости, но и в связи с главной целью политики Маркиана и Пульхерии: восстановить согласие внутри имперской Церкви, сосредоточенной вокруг двух имперских столиц, Рима и Константинополя. Это решение процедурного вопроса привело к тому, что заседание было почти полностью занято долгим чтением протокола Константинопольского собора, осудившего Евтихия (448), и протокола "Разбойничьего" собора (449). Чтение постоянно прерывалось бурными выкриками со стороны епископов разных фракций. Бывшие члены "разбойничьего" собора, подписавшие осуждение Флавиана и косвенно оскорбившие Льва своим отказом читать его послание, пытались оправдываться, то обвиняя Диоскора в шантаже и насилии, то поступая честнее и испрашивая у собора прощение. Наиболее скомпрометированным среди них был, вероятно, Ювеналий Иерусалимский, который вместе с Диоскором был сопредседателем "Разбойничьего" собора. В Халкидоне он—отнюдь не убедительно—отговаривался незнанием3 и, сделав красноречивый жест, встал со своего места рядом с друзьями Диоскора и перешел к антиохийцам и константинопольцам. Диоскор же занял сдержанную и достойную позицию, высказывая вполне понятную иронию по отношению к епископам, поддерживавшим его в 449г., теперь же ставшим на сторону его обвинителей. Однако он столкнулся с трудностями, оправдывая свою позицию в 449г., особенно относительно реабилитации Евтихия. Он очень ясно высказал свою собственную вероучительную позицию, которая и осталась позицией большинства оппонентов Халкидонского собора: Христос есть полностью Бог и полностью Человек, и потому у Него "две природы", однако после их соединения уже невозможно говорить о "двух природах", существующих отдельно одна от другой, поскольку соединение их в единое существо есть соединение совершенное. Диоскор, конечно, не допускал употребления греческого слова фисис ("природа") для обозначения чего-либо, кроме "конкретной реальности". Более того, как указали и он, и его сторонники, святой Кирилл употреблял выражение "единая природа Бога Слова воплощенная" и никогда определенно не говорил о двух природах после их соединения. На основании этого Кириллова фундаментализма Диоскор и посчитал, что осуждение Флавиана в 449г. было справедливым: Флавиан и Евсевий Дорилейский, официальный обвинитель Евтихия в 448г., говорили о "двух природах после Воплощения" и потому de facto были "несторианами". Однако в Халкидоне большинство утверждало, что Диоскор неправ, усматривая противоречие между Кириллом и Флавианом.
Имперские чиновники в заключительном слове выражали свое убеждение в том, что осуждение Флавиана было несправедливым и поэтому те, кто соглашался с ним—то есть те, кто возглавил "Разбойничий" собор, Диоскор, Ювеналий (его переход ему еще не помог!), Фалассий Кесарийский и другие—должны быть низложены. Однако чиновники заявили также, что подобное действие, требующее свежей головы и свободного обсуждения, нужно отложить до следующего заседания. Собрание завершилось пением "Святый Боже! Святый Крепкий! Святый Бессмертный, помилуй нас". Это первый известный случай, когда было пропето это песнопение, которое в последующие века станет столь популярным, но и вызовет споры.
Сознавая, что позиция его не имеет ни малейшего шанса восторжествовать на соборе, Диоскор Александрийский не появлялся на других заседаниях. Его низложение произошло в его отсутствие на третьем заседании, но лишь после того, как ему лично трижды был вручен вызов. Кроме того, что очень знаменательно, в указе о его низложении говорится только о дисциплинарных и канонических прегрешениях, а не о ереси. Официальное сообщение, посланное ему, таково: "Знай, что за то, что ты презрел каноны и ослушался настоящего Святого и Вселенского собора, не принимая во внимание других преступлений, в которых ты повинен, поскольку, согласно канонам, будучи трижды призван настоящим Святым и Великим собором, не согласился дать ответ на предъявляемые тебе обвинения, ты низложен от епископства и лишен всякого церковного сана настоящим Святым и Вселенским собором сего 13 октября"4. Чисто дисциплинарный, а не вероучительный характер низложения будет должным образом отмечен Анатолием Константинопольским (хорошо знавшим Диоскора, ибо он был его представителем—апокрисиарием—в столице) в решающий момент дебатов на пятом заседании. Подлинной целью его выступления было утверждение, что даже если Диоскор обвинял Флавиана в ереси за исповедание "двух природ после их соединения", то его собственная, Кириллова терминология не обязательно была еретической5. Отсюда ясно, что не было момента, когда бы Халкидонский собор отступал от своей Кирилловой позиции, которую отстаивал любой ценой, даже идя против течения, которое представляли римские легаты. Из всех участников "разбойничьего" собора низложен был только Диоскор. Правда, все остальные—включая Ювеналия Иерусалимского—не только принесли покаяние, но и подписали низложение Диоскора.
Верность Кириллу с неизменной четкостью подчеркивалась на третьем и пятом заседаниях, когда встал вопрос о новом вероучительном определении. Потребность в новом определении была высказана имперскими чиновниками в начале второго заседания, и это поначалу вызвало почти всеобщее недовольство. Действительно, папские легаты получили от папы Льва инструкцию, в соответствии с которой должны были настаивать на том, что "Послание к Флавиану" уже есть достаточное выражение православия и что нет необходимости в дальнейших дебатах, а требуется лишь формальное принятие "веры Петра". Вообще нежелание издавать вероучительные определения было общей тенденцией. Сами восточные епископы—включая Диоскора и его последователей— предпочитали считать Никейский Символ Веры совершенно достаточным выражением православия. Во всяком случае ни Первый Эфесский собор (431), ни Второй ("Разбойничий", 449) не издали никаких исповеданий веры, а лишь осудили действительных или предполагаемых несториан во имя никейской веры6. Более того, Первый Эфесский собор одобрил резолюцию (впоследствии включенную как 7-е правило), запрещающую "представлять, составлять или писать какую-либо формулировку веры, иную, нежели та, которая была определена святыми отцами в Никее со Святым Духом"7. На это постановление постоянно ссылались александрийцы, еще не признавшие Константинопольский собор 381г. и приписываемый ему Символ Веры, который в действительности был расширением Никейского Символа. Александрийская церковь определяла православие как строгую приверженность только Никейскому собору, отвергая собор 381г. и приписываемый ему Символ Веры. На Халкидонском соборе он был приписан этому собору впервые8; это предполагало, что эфесское постановление было лишь особым заявлением, не имевшим отношения к вопросу, обсуждаемому в Халкидоне9.
Требование чиновниками вероучительного определения было вполне в согласии с позицией Империи по отношению к Вселенским соборам: император созывал такие собрания с определенной целью—получить ясные указания для своей политики по обеспечению единства Церкви. В 451г. простая ссылка на авторитет Никеи была явно недостаточной для достижения такой ясности, поскольку на него ссылались противоположные партии, каждая из которых претендовала на верность ему именно своих убеждений. Разумная тактика чиновников заключалась в том, чтобы все различные документы (предположительно отражающие "древнюю веру") были прочтены и, таким образом, сами епископы признали бы необходимость устранения существующих противоречий.
То, что следовало прочесть, составляли два Символа Веры, Никейский и Константинопольский, два "Послания" святого Кирилла Несторию, примирительное "Послание" Кирилла Иоанну Антиохийскому (433) и Томос Льва Флавиану. Епископы единодушно приветствовали оба Символа и послания Кирилла. Однако епископы Иллирика (теоретически подчиненные папскому викарию в Фессалониках) и Палестины возражали против некоторых выражений "Томоса" папы Льва, усматривая в них противоречие вере святого Кирилла. В этом-то и заключался основной вопрос: он подтверждал выраженную чиновниками необходимость выработки нового определения, устраивающего как Рим, так и кирилловское большинство собора.
"Томос" папы Льва был написан человеком, мало сведущим в деталях христологического спора на Востоке, но он производил необычайно сильное впечатление своим гармоничным логическим построением, в котором удалось избежать как керигматического стиля Кирилла, так и заблуждений Нестория. Нет сведений о том, знал ли папа греческий язык, но проблемы он изучил, читая Тертуллиана и Августина, так же как и трактат "О Воплощении", составление которого было поручено ввиду христологических споров святому Иоанну Кассиану. Из латинского богословия он скорее почерпнул такое понимание спасения, в котором особенно подчеркиваются идеи посредничества и примирения, то есть восстановления правильного и изначально гармоничного соотношения между Творцом и тварью, чем понимание обожения, theosis, столь любимого греческими Отцами. Поэтому для него было естественным говорить о Христе как имеющем две природы, или субстанции (substantia), хотя он и не вполне понимал, что латинское слово substantia обычно переводилось на греческий как hypostasis, что и придавало его богословию подозрительно несторианское звучание. Исходя из здравого смысла, он подчеркивал важную истину, а именно, что обе природы Христа обязательно сохраняют свои свойства после соединения (agit utraque forma quod proprium est), поскольку не абстрактно, а в конкретной реальности Христос никогда не переставал быть и Богом, и Человеком. Он добавил понятие, важное для Востока: действия, присущие соответственно Божеству и человечеству, осуществляются в единении одного с другим (cum alterius communione). Именно это понятие единения Божества и человечества во Христе и было основой учения о theosis (обожении). И наконец, Лев, несомненно зная, что действительно важно для Кириллова богословия и что особенно противопоставляется "несторианствующей" антиохийской школе, утверждает теопасхизм. "Можно сказать,— пишет он,—что Сын Божий был распят и погребен, поскольку мы понимаем единство личности в обеих природах". Но так как правильный перевод на греческий слова persona есть ????????, его представление личностного единства Христа следовало бы понимать только как "просопическое" (как в Антиохии), а не как "ипостасное" или "природное" (как у Кирилла)10.
Буря, вызванная возражениями против текста папы Льва, боязнь некоторых, что все Кириллово богословие будет отвергнуто", были так велики, что чиновникам пришлось, воспользовавшись своей властью, закрыть заседание. Но прежде они условились, что Анатолий Константинопольский (явный кирилловец, бывший друг Диоскора, ловкий церковный дипломат) встретится с оппозицией, дабы успокоить ее сомнения. Аттик Никопольский (в Эпире)—один из возражавших—особенно настаивал, чтобы в пленарном заседании было зачитано до сих пор не прочтенное третье "Послание" Кирилла, содержащее Двенадцать анафематизмов, которое также следовало принять во внимание при рассмотрении православия Льва12. По существу дебаты на третьем заседании оказались разбирательством православия папы Льва, о котором судили по исходным предпосылкам, почерпнутым у Кирилла.
В конце концов только в начале четвертого заседания собора "Томос" Льва был объявлен свободным от всякого подозрения в ереси. После заявления легата Пасхазина ("Досточтимый Лев, архиепископ всех церквей (!), дал нам изложение истинной веры... Эту веру собор и исповедует... не изменяя, не вычеркивая и не добавляя ни единого замечания") епископы один за другим заявили, что Лев находится в согласии с Никеей, Константинополем, Эфесом и Кириллом. Епископы Иллирика также подписали "Томос", заявив, что после заседаний с Анатолием они могут это сделать, будучи вполне уверенными в православии архиепископа Льва, "поскольку легаты разъяснили нам то, что казалось противоречивым в выражениях (Льва)". Подобное же заявление было сделано епископами Палестины13. Хотя это заседание формально и соответствовало инструкциям, которые папа Лев дал своим легатам—"Томос" был принят как изложение православной веры,—оно выглядело так, будто Льва судили и оправдали на основании христологии Кирилла как критерия православия.
Это же заседание было отмечено формальным принятием Ювеналия Иерусалимского и других бывших друзей Диоскора в полноправные члены собора. Они, конечно, тоже подписались под "Томосом" Льва, и соборные Отцы приветствовали восстановленное единство Церкви. Но в действительности будущее оказалось не столь радужным, как ожидалось: попытки соборных Отцов и чиновников добиться вероучительного согласия от ведущей группы монахов, включавшей знаменитого Варсауму Сирийского, успехом не увенчались. Эти выдающиеся подвижники, также принимавшие активное участие в "Разбойничьем" соборе 449г., были представлены собору, но оказались менее гибкими, чем епископы. Они отказались анафематствовать не только Диоскора, но даже Евтихия и, таким образом, на ближайшие десятилетия возглавили антихалкидонскую оппозицию.
Позиция монахов, их претензии стать единственными законными последователями святого Кирилла и их отказ отвергнуть Евтихия—все это ясно показало, что сохранение православной христологии, включая наследие Кирилла, требует вероучительного определения. На пятом заседании собора уже не было протестов против чиновников, настойчиво требовавших вероучительного определения. На этом заседании, 22 октября, присутствовали только избранные: чиновники, папские легаты, епископы главных кафедр (Константинополя, Антиохии и Иерусалима) и пятьдесят два других епископа. Собрание походило скорее на руководящий комитет, нежели на пленарное заседание. Проект заявления, написанный, вероятно, Анатолием Константинопольским, был представлен к обсуждению. Текст его не был внесен в протокол, но, судя по последовавшим горячим обсуждениям14, ясно, что он содержал пункт об именовании Девы Марии Богородицей (Theotokos), то есть решающее антинесторианское утверждение, подтверждающее постановление Первого Эфесского собора, а также определял существо Иисуса Христа как соединение двух природ, прибегая к строго кирилловской терминологии. Принятие такого текста, вероятно, удовлетворило бы Диоскора и помогло бы избежать раскола. Его ярко выраженный кирилловский характер вызвал короткое возражение Иоанна Германикейского, друга Нестория и Феодорита, который, видимо, был против включения термина Theotokos. Его одинокий голос был заглушен криками: "Да будет Мария письменно поименована Богородицей!" Гораздо серьезнее был энергичный и официальный протест римских легатов: "Если термины не будут согласованы с посланием апостольского и блаженнейшего мужа Льва, архиепископа, дайте нам копию, и мы вернемся (в Рим), дабы собор мог собраться там". Как мы помним, официальная позиция Римской церкви состояла в том, что все вопросы уже разрешены "Томосом" Льва и что по существу никакого другого постановления уже не нужно. Поскольку же чиновники требовали постановления, то оно должно было по крайней мере быть в полном соответствии с "Томосом". Столкнувшись с этим затруднением, имперские чиновники, главная задача которых состояла в обеспечении единства того и другого Рима, предложили создать новую комиссию из представителей всех партий для пересмотра проекта. Против такой процедуры епископы подняли шумный протест. Большинство их было удовлетворено существующей версией. Обращение чиновников к императору и прямое приказание Маркиана в конце концов убедили собрание образовать комиссию для создания нового проекта.
Этот эпизод историки толкуют по-разному, в зависимости от тех предпосылок, из которых они исходят. Апологеты папского первенства видят здесь непосредственную победу авторитета Рима. Восточные антихалкидониты, прежние и нынешние, сожалеют о том, в чем они видят трагическую капитуляцию перед папой и императором. Историки, симпатизирующие антиохийской и западной христологиям, выражают досаду на "слепоту" греческого епископата, неспособного понять очевидную ересь Диоскора, и восхваляют твердость легатов15. Однако никто из участников собора не воспринимал это событие в столь упрощенном виде. В действительности все епископы подписались под "Томосом" Льва на предыдущем заседании. По их представлению, это было совершенно достаточным выражением их осуждения Евтихия и принятия формулировки о двух природах, столь энергично выдвинутой Львом. Когда чиновники задали им прямой вопрос: "За кого вы, за Льва или за Диоскора?"—они без колебания ответили: "Мы веруем, как Лев"16. Они колебались написать в постановлении "в двух природах", а не "из двух природ", потому что предвидели опасные последствия полного отказа от терминологии, которой пользовался Кирилл. Для них, как и для Отцов Пятого собора, который соберется через столетие, то есть слишком поздно, чтобы залечить раскол, ни терминология Кирилла ("из двух природ"), ни терминология Льва ("две природы после их соединения") не заслуживали отдельного и самодовлеющего статуса: и та и другая служили лишь для отвержения ложного учения, то есть соответственно несторианства и евтихианства.
Как бы то ни было, комиссия собралась и выработала знаменитое Халкидонское определение—тонкий компромисс, пытающийся удовлетворить последователей Кирилла (употребляя термины Theotokos и "соединение в единой ипостаси"), так же как и римских легатов (утверждая, что Христа мы знаем "в двух природах... с сохранением свойств каждой из них"), и мудро исповедующий тайну Боговоплощения, используя четыре отрицательных наречия ("неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно").
Статус этого определения или ороса (????) никак не претендовал на новый Символ Веры. Употребление в современных учебниках17 термина "Халкидонский Символ" ошибочно. Текст этот не предназначался для богослужебного, сакраментального или "символического" употребления и понимался лишь как определение, исключающее и несторианскую, и евтихианскую ереси. В преамбуле очень четко определена эта отрицательная, "опровергающая" цель создателей текста. В определение включен полный текст двух Символов—Никейского и Константинопольского—после чего следует заявление, что эти два Символа "достаточны" для познания истины. И только тогда, после этого консервативного и охранительного утверждения, определение упоминает несторианство, евтихианство и "Послания" Кирилла и Льва (называя каждого по имени), написанные "для установления истинной веры". Это упоминание Кирилла и Льва еще раз отражает убеждение собора, что православие выражено ими обоими, а не одним или другим в отдельности18. Это постановление не имело целью заменить ни "Послания" Кирилла, ни "Томос" Льва как выражение истинной веры; оно должно было найти христологическую терминологию, соответствующую вере обоих. Поэтому совершенно неверно говорить, что Халкидон отрекся от Льва (в утверждении об ипостасном соединении). Вот параграф, который так бурно обсуждался на пятом заседании:
"Итак, следуя святым Отцам, все мы единогласно учим, что Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах (?? ??? ???????) неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси (??? ?? ???????? ??? ???? ????????? ???????????) так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос; такой именно, как говорили о Нем пророки древних времен и как Сам Иисус Христос научил нас, и как передал нам Символ Отцов".
Это определение подписали 454 епископа на шестом заседании, 25 октября, в присутствии самого императора Маркиана, который обратился к собранию сначала на латинском, а затем на греческом языке и которого приветствовали как "нового Константина", а жену его Пульхерию как "новую Елену".
Для дальнейшей истории имело значение то, что произошло на девятом и десятом заседаниях (26—27 октября): реабилитация двух выдающихся епископов, осужденных "Разбойничьим" собором, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского. Феодорита подвергли критике Первый Эфесский собор и Кирилл в своих писаниях; Ива же написал письмо персу Марису, обвиняя Кирилла в аполлинариз-ме. Обе реабилитации были произнесены только после того, как и Феодорит, и Ива формально анафематствовали Нестория. Поначалу колебания Феодорита вызвали возмущение епископов, но его признали православным как только он в конце концов сказал: "Анафема Несторию!" Феодорит был на самом деле человеком ученым и умеренным, устроителем примирения между Кириллом и Иоанном Антиохийским в 433г. Он явно надеялся, что единство может быть восстановлено без анафематствования прежних друзей. Но реабилитация его и Ивы, означавшая принятие в общение собором двух бывших выдающихся и явных критиков Кирилла, будет использована "фундаменталистскими" последователями Кирилла (которые станут известны как монофизиты) в их очернении всего Халкидонского собора.
•Мчч. Феодота и Феодотии Кесарийских (108).
•Сщмчч. Иннокентия и Савватия, и с ними 30 других, Сирмийских (304) (Серб.).
•Сщмч. Феодора, еп. Киринейского, в Ливии и иже с ним мцц. Киприллы, Арои и Лукии (310).
•Сщмч. Доната Ливийского, еп. Ареццкого (360-363).
•Свт. Мартина Милостивого, еп. Турского [1] (397).
•Прп. Марфы, матери Симеона Дивногорца (551).
•Свт. Андрея, архиеп. Критского (712-726).
•Св. Ульриха, еп. Аугсбургского (973) (Герм.).
•Блгв. вел. кн. Андрея Боголюбского (1174).
•Прп. Евфимия, Суздальского чудотворца [2] (1404).
•Прп. Андрея Рублева, иконописца (1430).
•Сщмч. Нила (Полтавского), иером. (1918).
•Страстотерпцев блгв. царя Николая II, императора Всероссийского, блгв. царицы Александры, царевича Алексия, великих княжон Ольги, Татианы, Марии, Анастасии и иже с ними убиенных (1918).
•Сщмч. Димитрия пресвитера (после 1937).
•740 - свт. Андрей Критский, архиеп. •1918 - страстотерпцы блгв. царь Николай II Александрович, император Всероссийский, блгв. царица Александра Феодоровна, царевич Алексей, великие княжны Ольга, Татиана, Мария, Анастасия и иже с ними, расстреляны и заколоты.
Андрей Рублёв (+ ок. 1430), иконописец, ученик Феофана Грека, преподобный.
Память 4 июля, в Соборе Московских святых
Сперва был послушником у преподобного Никона Радонежского, а потом иноком в Спасо-Андрониковом монастыре в Москве, где скончался и погребен.
В древнем житии преподобного Сергия Радонежского, составленном учеником его Епифанием, украшенном многочисленными миниатюрами (список XVI в.), Андрей Рублев изображен в трех видах: сидящим на подмостках и пишущим на стене храма образ Нерукотворенного Спаса; приходящим к новопостроенной в лавре каменной церкви и погребаемым лаврской братией.
Наиболее крупные работы Андрея Рублева – иконы, а также фрески в соборе Успения во Владимире (1408). Деисис работы Феофана Грека и Андрея Рублева, равно как и вся златоверхая церковь Благовещения на царском дворе, у царской казны, сгорели во время большого пожара в Москве в 1547.
Скончался преподобный в Андрониковом монастыре 29 января 1430.
Крупнейшие мастера древнерусской живописи, включая Дионисия, испытали глубокое воздействие его творчества. На Стоглавом соборе (1551) иконопись Рублева была провозглашена образцом для подражания: прямо было ведено «писати живописцем иконы с древних образов, как греческий живописцы писали, и как писал Андрей Рублев и протчии пресловутый живописцы».
Большая работа по реставрации его произведений и уточнению его художественной биографии, проделанная в XX в., привела и к образованию романтической «рублевской легенды», извлекающей героизированную фигуру художника из анонимно-аскетической, надындивидуальной среды средневекового творчества.
Местночтимый как святой с XVI в., Андрей Рублев в наше время вошел и в число общероссийских святых: канонизирован Русской православной церковью в 1988; церковь отмечает его память 4 июля (17 июля н.ст.).
•Сщмч. Стефана, еп. Регийского, и с ним Свера еп. и жен Агнии, Филикиты и Перпетуи (I) (Итал.).
•Мцц. Анны (Агнии) и Кириллы (Киприллы) (304).
•Мч. Афанасия, диакона Иерусалимского (451) (Греч.).
•Прп. Морвенны Корнуолльской (нач. VI) (Кельт. и Брит.).
•Прп. Лампада Иринопольского (X).
•Прп. Афанасия Афонского и 6 учеников его (1000-1003).
•Прпп. Афанасия и Феодосия, Череповецких (1382).
•Прп. Сергия, игумена Радонежского [1] (1392).
•Сщмч. Киприана Кутлумушского, Афонского (1679) (Греч.).
•Прмцц. вел. кн. Елисаветы и инокини Варвары (1918).
•Иконы Божией Матери, именуемой "Экономисса".
•Собор 23 свв. Лесвийских (Греч.).
События
•1764 - неудачная попытка дворцового переворота Мировича - "шлиссельбургской нелепы", по выражению Екатерины II. Попытка освободить заключенного императора Иоанна Антоновича обернулась его убийством охранниками.
•1991 - возобновлён Дуниловский Успенский монастырь.
Скончались
•1764 - Иоанн Антонович, бывш. император, убит в заключении.
•1868 - Неофит (Соснин), архиеп. Пермский.
•1898 - Мартиниан (Муратовский), архиеп. б. Таврический.
•1918 - прмцц. вел. кн. Елисавета и инокиня Варвара, вел. кн. Сергей Михайлович и его секретарь Феодор Михайлович Ремез, вел. кнн. Иоанн, Константин и Игорь Константиновичи и князь Владимир Палей, сброшены в шахту под Алапаевском.
•1918 - сщмч. Геннадий Здоровцев, свящ., убит при подавлении Ярославского восстания.
•1933 - Николай (Покровский), архиеп. Ижевский.
Елисавета Феодоровна (1864-1918), Великая княгиня, преподобномученица.
Память 31 января, 5 июля, 22 августа, в Соборе Санкт-Петербургских святых
Родилась 20 октября 1864 года в протестантской семье Великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери английской королевы Виктории. Элла была вторым ребенком в семье. Дети воспитывались в традициях старой Англии. Их жизнь проходила по строго установленному матерью регламенту. Детская одежда и еда были очень простыми. Три старшие дочери сами выполняли домашнюю работу: убирали комнаты, постели, топили камин. Впоследствии Елисавета Федоровна говорила: "В доме меня научили всему."
В 1884 году она вышла замуж за Великого князя Сергея Александровича, брата Императора Российского Александра III.
Видя глубокую веру своего супруга, Великая княгиня всем сердцем искала ответ на вопрос - какая же религия истинна? Она горячо молилась и просила Господа открыть ей Свою волю. 13 апреля 1891 года, в Лазареву субботу, над Елисаветой Феодоровной был совершен чин принятия в Православную Церковь. В том же году Великий князь Сергей Александрович был назначен генерал-губернатором Москвы.
Посещая храмы, больницы, детские приюты, дома для престарелых и тюрьмы, Великая княгиня видела много страданий. И везде она старалась сделать что-либо для их облегчения. После начала в 1904 году русско-японской войны Елисавета Феодоровна во многом помогала фронту, русским воинам. Трудилась она до полного изнеможения.
4 февраля 1905 года произошло страшное событие, изменившее всю жизнь Елисаветы Феодоровны. От взрыва бомбы революционера-террориста погиб Великий князь Сергей Александрович. Бросившаяся к месту взрыва Елисавета Феодоровна увидела картину, по своему ужасу превосходившую человеческое воображение. Молча, без крика и слез, стоя на коленях в снегу, она начала собирать и класть на носилки части тела горячо любимого и живого еще несколько минут назад мужа.
В час тяжелого испытания Елисавета Феодоровна просила помощи и утешения у Бога. На следующий день она причастилась Святых Тайн в храме Чудова монастыря, где стоял гроб супруга. На третий день после гибели мужа Елисавета Феодоровна поехала в тюрьму к убийце. Она не испытывала к нему ненависти. Великая княгиня хотела, чтобы он раскаялся в своем ужасном преступлении и молил Господа о прощении. Она даже подала Государю прошение о помиловании убийцы.
Елисавета Феодоровна решила посвятить свою жизнь Господу через служение людям и создать в Москве обитель труда, милосердия и молитвы. Она купила на улице Большая Ордынка участок земли с четырьмя домами и обширным садом. В обители, которая была названа Марфо-Мариинской в честь святых сестер Марфы и Марии, были созданы два храма - Марфо-Мариинский и Покровский, больница, считавшаяся впоследствии лучшей в Москве, и аптека, в которой лекарства отпускались бедным бесплатно, детский приют и школа. Вне стен обители был устроен дом-больница для женщин, больных туберкулезом.
10 февраля 1909 года обитель начала свою деятельность. 9 апреля 1910 года за всенощным бдением епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов) (+1934) по чину, разработанному Святейшим Синодом, посвятил насельниц в звание крестовых сестер любви и милосердия. Сестры дали обет, по примеру инокинь, проводить девственную жизнь в труде и молитве. На следующий день за Божественной литургией святитель Владимир, митрополит Московский и Коломенский, возложил на сестер восьмиконечные кипарисовые кресты, а Елисавету Феодоровну возвел в сан настоятельницы обители. Великая княгиня сказала в тот день: "Я оставляю блестящий мир ...но вместе со всеми вами я восхожу в более великий мир - в мир бедных и страдающих".
В Марфо-Мариинской обители Великая княгиня Елисавета Феодоровна вела подвижническую жизнь: спала на деревянной кровати без матраса, часто не более трех часов; пищу употребляла весьма умеренно и строго соблюдала посты; в полночь вставала на молитву, а потом обходила все палаты больницы, нередко до рассвета оставаясь у постели тяжелобольного. Она говорила сестрам обители: "Не страшно ли, что мы из ложной гуманности стараемся усыплять таких страдальцев надеждой на их мнимое выздоровление. Мы оказали бы им лучшую услугу, если бы заранее приготовили их к христианскому переходу в вечность". Без благословения духовника обители протоиерея Митрофана Серебрянского и без советов старцев Оптиной Введенской пустыни, других монастырей она ничего не предпринимала. За полное послушание старцу она получила от Бога внутреннее утешение и стяжала мир в своей душе.
С начала первой мировой войны Великая княгиня организовала помощь фронту. Под ее руководством формировались санитарные поезда, устраивались склады лекарств и снаряжения, отправлялись на фронт походные церкви. Отречение Императора Николая II от престола явилось большим ударом для Елисаветы Феодоровны. Душа ее была потрясена, она не могла говорить без слез. Елисавета Феодоровна видела, в какую пропасть летела Россия, и горько плакала о русском народе, о дорогой ей царской семье.
В ее письмах того времени есть следующие слова:
"Я испытывала такую глубокую жалость к России и ее детям, которые в настоящее время не знают, что творят. Разве это не больной ребенок, которого мы любим во сто раз больше во время его болезни, чем когда он весел и здоров? Хотелось бы понести его страдания, помочь ему. Святая Россия не может погибнуть. Но Великой России, увы, больше нет. Мы... должны устремить свои мысли к Небесному Царствию... и сказать с покорностью: "Да будет воля Твоя".
Великую княгиню Елисавету Феодоровну арестовали на третий день святой Пасхи 1918 года, в Светлый вторник. В тот день святитель Тихон служил молебен в обители.
С ней разрешили поехать сестрам обители Варваре (Яковлевой) и Екатерине Янышевой. Их привезли в сибирский город Алапаевск 20 мая 1918 года. Сюда же были доставлены Великий князь Сергей Михайлович и его секретарь Феодор Михайлович Ремез, Великие князья Иоанн, Константин и Игорь Константиновичи и князь Владимир Палей. Спутниц Елисаветы Феодоровны отправили в Екатеринбург и там отпустили на свободу. Но сестра Варвара добилась, чтобы ее оставили при Великой княгине.
18 июля 1918 года узников ночью повезли в направлении деревни Синячихи. За городом, на заброшенном руднике, и совершилось кровавое преступление. С площадной руганью, избивая мучеников прикладами винтовок, палачи стали бросать их в шахту. Первой столкнули Великую княгиню Елисавету. Она крестилась и громко молилась: "Господи, прости им, не знают, что делают!".
Елисавета Феодоровна и князь Иоанн упали не на дно шахты, а на выступ, находящийся на глубине 15 метров. Сильно израненная, она оторвала от своего апостольника часть ткани и сделала перевязку князю Иоанну, чтобы облегчить его страдания. Крестьянин, случайно оказавшийся неподалеку от шахты, слышал, как в глубине шахты звучала Херувимская песнь - это пели мученики.
Несколько месяцев спустя армия адмирала Александра Васильевича Колчака заняла Екатеринбург, тела мучеников были извлечены из шахты. У преподобномучениц Елисаветы и Варвары и у Великого князя Иоанна пальцы были сложены для крестного знамения. При отступлении Белой армии гробы с мощами преподобномучениц в 1920 году были доставлены в Иерусалим. В настоящее время их мощи почивают в храме равноапостольной Марии Магдалины у подножия Елеонской горы. drevo-info.ru/articles/1713.html
Сисой Великий (+ 429), преподобный.
Память 6 июля.
Преподобный Сисой был монахом-отшельником, подвизался в Египетской пустыне. В очень молодых летах отрекся от мира и жил сперва в Скиту под руководством аввы Гора, где несколько лет упражнялся в самоотречении и аскетических подвигах. Когда же пустыня Скит показалась ему слишком шумной, он переправился через Нил и уединился в пещере на горе, где незадолго до того скончался преподобный Антоний Великий. За шестьдесят лет пустынного подвига преподобный Сисой достиг высокой духовной чистоты и воспринял дар чудотворения, так что однажды даже своей молитвой вернул к жизни умершего отрока.
Чрезвычайно строгий к себе, преподобный Сисой был очень милостив и сострадателен к ближним и всех принимал с любовью. Тех, кто посещал его, преподобный всегда прежде всего учил смирению. На вопрос одного пустынника, как он мог достичь непрестанного памятования о Боге, преподобный заметил: "Это еще немного, сын мой, важнее того - считать себя ниже всех, потому что такое уничижение способствует приобретению смирения". Спрошенный монахами, достаточно ли одного года для покаяния впадшему в грех брату, - преподобный Сисой сказал: "Я верую в милосердие Человеколюбца Бога, и если человек покается всей душой, то Бог примет его покаяние в течение трех дней".
Когда преподобный Сисой лежал на смертном одре, окружавшие старца ученики увидели, что лицо его просияло. Они спросили умирающего, что он видит. Авва Сисой ответил, что он зрит святых пророков и апостолов. Ученики спросили, с кем преподобный беседует? Он сказал, что пришли Ангелы за его душой, а он просит их дать ему еще хоть краткое время на покаяние. "Тебе, отче, нет нужды в покаянии", - возразили ученики. Но преподобный Сисой, по своему великому смирению, ответил: "Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего". После этих слов лицо святого аввы просияло так, что братия не дерзали на него смотреть. Преподобный успел сказать им, что видит Самого Господа, и святая душа его отошла в Царство Небесное.
Некоторые наставления преподобного сохранились до наших дней в составе "Алфавитного патерика", имеются по-русски в "Отечнике" свт. Игнатия (Брянчанинова) [1]
Молитвы
Тропарь, глас 2:
Плотския страсти умертвив воздержанием, / миру распялся еси и, в пустыни живый, / всех похотей отсечением / Ангел земный и Небесный человек показался еси, / сего ради тя, яко наставника иноком, / поем, Сисое отче наш, и просим: / моли Христа Бога, да спасет души наша. drevo-info.ru/articles/6371.html
•Мчч. Перегрина, Лукиана, Помпея, Исихия, Папия, Саторнина и Германа (II).
•Исп. Пантена Александрийского (203) (Греч.).
•Прмчч. Епиктета пресвитера и Астиона монаха (290).
•Сщмч. Евангела, еп. Томийского (ок. кон III-нач. IV).
•Мц. Кириакии (305-311).
•Прп. Акакия, иже в Лествице (VI).
•Свт. Хэдды, еп. Винчестерского (705) (Кельт. и Брит.).
•Свт. Виллибальда, еп. Айхштетского (781/786/787) (Герм., Кельт. и Брит.).
•Прп. Мэльруайна Таллахтского (787) (Кельт. и Брит.).
•Прп. Фомы Малеина (X).
•Прп. Евдокии, в инокинях Евфросинии, вел. кн. Московской (1407).
•Влахернской иконы Божией Матери (принесена в Россию в 1654).
События
•1990 - на первом заседании Священного Синода Русской Православной Церкви по избрании патриарха Московского и всея Руси Алексия II учреждены: Бельская и Истринская епархии, возрождены: Красноярская и Петрозаводская епархии, Новгородская епархия сделана самостоятельной, Ставропольское духовное училище преобразованно в семинарию, открыты: Кишинёвское, Коломенское и Ташкентское духовные училища, Задонский Богородице-Рождественский, Свято-Николаевский Верхотурский, Алексеево-Акатов, Николо-Шартомский, Богоявленско-Анастасьинский монастыри.
Епископ «в скифской стране» - вероятно Томийский, - крестивший обращенных священником Воносом родителей мученика Астиона после смерти последнего [2]. Евангел успешно обращал в Христианство язычников в устье Дуная.
В греческих синаксарях под 7 июля есть память мученика Евангела. По сведениям стишных синаксарей он был усечен мечом [3]. Синаксари не содержат сведений о времени и месте кончины - однако, предположительно память относится к епископу Евангелу и датируется Диоклетиановыми гонениями.
Согласно Синаксарю Константинопольской церкви (кон. X в.), память мучеников Евстафия, Поликарпа и Евангела праздновалась в Константинополе в квартале Сива или Сивония. Кроме синаксарей память Евангела, вместе с памятью мучеников Евстафия и Поликарпа, указана в Типиконе Великой церкви drevo-info.ru/articles/13338.html
•Вмч. Прокопия Кесарийского (303).
•Мц. Феодосии, матери вмч. Прокопия (IV) (Греч.).
•Мч. царя Мирдата Карталинского (410).
•Блж. короля Эдгара Мирного, Английского (975) (Кельт. и Брит.).
•Св. девы Суннивы и иже с ней, Селийских (X) (Норв.).
•Прп. Димитрия Басарбовского [1] (XII-XIII).
•Прав. Прокопия, Христа ради юродивого, Устюжского чудотворца (1303).
•Прп. Феофила Мироточивого, Зихнского (1548) (Греч.).
•Прав. Прокопия Устьянского (ок. 1600).
•Сщмч. Анастасия Янинского, Гунарского, Константинопольского (1743) (Греч.).
•Сщмчч. Александра и Феодора пресвитеров (1918).
•Знамение от иконы Божией Матери Благовещение во граде Устюге (1290). •Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579).
•Чтимые списки с Казанской иконы Божией Матери: в Москве (1612), Казани (1579) и Петербурге (1721); Ярославская (1588), Вязниковская (1624), Нижнеломовская (1543), Тобольская (1661), Каплуновская (1689), Тамбовская (1695), Высочиновская (XVIII), Вышенская (1812).
Казанская икона Божией Матери
Память 8 июля, 22 октября.
Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579)
1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, царь Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это - знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.
Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским (+ 1174). Волга - главный водный путь страны - стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики - святые Петр и Стефан. Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием (+1563) и святителем Германом (+1567).
Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.
28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. "Вера Христова, - говорит летописец, - сделалась притчею и поруганием". Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.
Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с крестным ходом в Казанский Благовещенский собор - первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца - Иосиф и Никита.
Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.
В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (+1612). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: "Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани". С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись "Повести" - автограф Святейшего Патриарха Ермогена - целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.
Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз "Матушка Казанская" указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.
Поход "за Казань"
В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход "за Казань" (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского (+1584), увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной энергии, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, "встречь солнца" многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.
Освобождение Москвы в Смутное время
Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и "воровских людей" старались затопить Русь в начале XVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605-1612), который народ назвал "Смутным временем", Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия - священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор "Сказания" о ней и Службы ей.
В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: "Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите... везде говорите моим именем". Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.
Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия. Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.
В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Арсений Элассонский. Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского, который сказал: "Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена".
Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня - Кремль.
В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.
По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.
В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.
Полтавская битва
В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Санкт-Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.
Отечественная война
В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.
В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская.
Величание Иконе Божией Матери Казанской иконе Божией Матери
Величаем Тя, / Пресвятая Дево, / и чтим образ Твой святый, / от негоже истекает благодатная помощь / всем, с верою притекающим к нему.
Тропарь Иконе Божией Матери Казанская
Заступнице усердная, / Мати Господа Вышняго, / за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, / и всем твориши спастися, / в державный Твой покров прибегающим. / Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, / иже в напастех и в скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими, / предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею/ и сокрушенным сердцем, / пред пречистым Твоим образом со слезами / и невозвратно надежду имущих на Тя, / избавления всех зол, / всем полезная даруй / и вся спаси, Богородице Дево: / Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим. drevo-info.ru/articles/7646.html
Михаил Садовник (+ 1771), мученик.
Память 9 июля (Греч.)
Происходил из простой и благочестивой семьи. Он был необразованным и зарабатывал себе на жизнь тем, что удобрял навозом сады и огороды. По ложному подозрению в связи с разбойниками Михаил был арестован турками, которые подвергали его жестоким пыткам, желая заставить его принять ислам. После тридцати дней истязаний мученик был представлен воеводе, а затем калопаше, которые лестью и разными обещаниями также старались склонить его к отречению от Христа. Михаил остался не приклонен и был приговорен турками к смерти: по приказу судьи ему отрубили голову. Это произошло в Афинах в 1771 году. drevo-info.ru/articles/11371.html
•Мч. Аполлония Сардийского (III).
•Мчч. 45-ти в Никополе Армянском: Леонтия, Маврикия, Даниила, Антония, Александра, Ианикита, Сисиния, Менея, Вирилада и прочих (ок. 318).
•Прмчч. пустынников египетских, огнем и дымом уморенных (ок. 398).
•Мчч. Вианора и Силуана Писидийских (IV).
•Прп. Антония Киево-Печерского, начальника всех русских монахов (1073).
•Прп. Силуана, схимника Печерского, в Дальних пещерах (XIII-XIV).
•Сщмч. Иосифа, прот. Дамасского и иже с ним (1860) (Антиох.).
•Сщмчч. Петра и Стефана пресвитеров, Георгия и Нестора диаконов (1918).
•1869 - сщмч. Леонтий Гримальский, прот. (+ 1938).
•1874 - мц. Ольга Масленникова (+ 1941).
•1910 - Пимен (Извеков), патриах Московский и всея Руси (+ 1990); Марк (Шавыкин), еп. б. Ладожский (+ 1989).
•1970 - Антоний (Пантелич), еп. Моравичский. drevo-info.ru/articles/1761.html
Антоний Печерский преподобный.
Память 10 июля, 2 сентября и в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских Ближних пещер.
Родился в 983 году [1] недалеко от Чернигова, в местечке Любече. С юных лет имея страх Божий, он желал облечься в иноческий образ. Придя в возраст, он отправился странствовать и, достигнув Афона, возгорелся желанием подражать подвигам его святых насельников. Приняв здесь постриг, юный инок во всем благоугождал Богу и, подвизаясь на пути добродетели, особенно преуспевал в покорности и послушании, так что все монахи радовались, глядя на его святую жизнь.
Прозирая в Антонии великого будущего подвижника, игумен, по внушению от Бога, отправил его на родину, сказав: "Антоний! Пора тебе и других руководить во святой жизни. Возвратись в свою Русскую землю, да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы, от тебя произойдет множество иноков".
Вернувшись на Русь, Антоний начал обходить монастыри на Киевщине, но нигде не нашел такой строгой жизни, к которой он привык на Афоне.
По смотрению Божию, на одном из холмов Киевских, на крутом берегу Днепра, напоминавшем ему любимый Афон, в лесу, близ села Берестово, он увидел пещеру, выкопанную священником Иларионом [2]. Он стал подвизаться там в молитве, посте, бдении и труде, вкушая через день немного пищи, иногда не ел по неделе. Люди начали приходить к подвижнику за благословением, советом, а иные решались навсегда остаться со святым. В числе первых учеников преподобного Антония был святой Никон Печерский, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель преподобного Феодосия Печерского.
Святой Антоний принимал с любовью стремившихся к иночеству. После наставлений, как должно следовать за Христом, он повелевал блаженному Никону постригать желающих. Когда около Преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера и в ней устроена церковь и келлии для иноков. Святой Антоний, поставив над братией игуменом блаженного Варлаама, сам удалился из обители и, выкопав себе новую пещеру, затворился в ней. Но и там, около места его уединения, вскоре начали селиться иноки. Так образовались Ближний и Дальний пещерные монастыри. Впоследствии над Дальней пещерой была выстроена иноками небольшая деревянная церковь в честь Успения Божией Матери.
Волею князя Изяслава игумен Варлаам удалился в Димитриевский монастырь. Благословением преподобного Антония и с общего согласия братии, на игуменство был избран кроткий и смиренный Феодосий. К тому времени число братии уже достигло ста человек. Великий киевский князь Изяслав († 1078) подарил инокам гору, на которой был выстроен большой храм и келлии, а вокруг поставлен частокол. Так образовалась славная обитель, которая была названа Печерской, как основанная над пещерами. Ведя рассказ об этом, летописец замечает, что хотя и существуют многие монастыри, устроенные богатством царей и бояр, однако они не могут сравниться с теми, которые строятся молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами возрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси.
За святую жизнь Бог прославил преподобного Антония даром прозрения и чудотворений. Особенно это проявилось при построении им великой Печерской церкви. Сама Пресвятая Богородица предстала ему и преподобному Феодосию во Влахернском храме, куда они чудесно явились, были восхищены, не отлучаясь от Печерского монастыря. Получив от Матери Божией золото, святые наняли мастеров-каменщиков, которые, по повелению Царицы Небесной, пошли в Русскую землю для построения храма в Печерской обители. При этом явлении Матерь Божия предсказала близкую смерть преподобного Антония, которая последовала на 90-м году его жизни 7 мая 1073 года [3].
До наших дней сохранилось несколько преданий о его погребении. Немец Эрих Лясота, посетивший Киев в 1594 г., записал рассказ инока, водившего его по пещерам. Из этого рассказа известно, что, провидя приближение своей кончины, преподобный Антоний простился с братией и удалился в пещеру, в которой сам выкопал себе место погребения. Наставник печерских монахов запретил братии следовать за ним. А когда он несколько отдалился, внезапно за ним обвалилась земля. Иноки хотели откопать останки преподобного, но тут из-под земли вырвалось пламя и отогнало их. Они решили отойти влево и копать там, но на них обрушился поток воды. Следы огня и воды за иконой преподобного Антония, стоящей на том месте, где обвалилась земля, видны и сегодня.
В годы советской власти предпринимались попытки обнаружить мощи основателей Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, но так как они не были официальными, то подтвердить документально результаты этих поисков не представляется возможным. Существует современное устное предание о том, что археологам, пытавшимся раскопать предполагаемое место погребения преподобного Антония помешали огненные искры, которые начали появляться во время раскопок. Так или иначе, но Господь не открывает нам мощи двух великих Своих угодников, Антония и Феодосия.
drevo-info.ru/articles/6413.html
•Ржевской, или Оковецкой (1539), Шуйской Смоленской и Борколабовской икон Божией Матери.
•Прп. Льва Мандрского (Греч.).
Скончались
•969 - св. Ольга равноапостольная, княгиня.
•1715 - свт. Иоанн (Максимович), митр. Тобольский.
Родились
•1896 - мц. Ольга Евдокимова (+ 1938)
•1966 - Иларион (Алфеев), митр. Волоколамский. drevo-info.ru/articles/1763.html
Ольга, в крещении Елена (+ 969), княгиня, святая равноапостольная.
Память 11 июля.
О происхождении ее делалось много предположений. В начальной летописи упоминается только, что Олег в 903 г. привел Игорю жену Ольгу из Плескова (Пскова?). На основании известия одной позднейшей летописи, Плесков отожествляли с болгарским городом Плискувой и Ольгу считали болгарской княжной; но это предположение, хотя оно и объясняет многие факты древней русской истории, нельзя считать доказанным.
По Иоакимовской летописи, она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий. Звали ее варяжским именем Хельга, в русском произношении — Ольга (Вольга).
Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь Игорь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.
После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав. Вскоре Игорь был убит древлянами. Ольга стала управлять Киевской землей за своего малолетнего сына Святослава.
Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе — сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.
Летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов» (административных центров). Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. «Ловиша ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, — пишет летописец, — и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольгичи существует и поныне». Погосты (от слова «гость» — купец) стали опорой великокняжеской власти, очагами этнического и культурного объединения русского народа.
Житие так повествует о трудах Ольги:
«И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна. Своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла ... Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».
Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» — на ратное строение. Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Чужеземцы устремлялись в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Русь становилась великой державой.
Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания».
Преподобный Нестор Летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа».
В 955 г., по летописному счислению, княгиня Ольга отправилась в Константинополь, где и крестилась; но греческий император Константин Порфирородный рассказывает о пребывании Ольги в Константинополе в 957 г. и вовсе не упоминает о ее крещении там. Вероятно, Ольга крестилась раньше поездки в Константинополь, в Киеве, где уже тогда было много христиан-варягов.
В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.
По известиям (сомнительным) западных летописцев, в 959 г. Ольга отправила посольство к германскому королю Оттону I с просьбой прислать епископа и священников, что и было исполнено, но посланный епископ должен был возвратиться ни с чем.
11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии — Премудрости Божией [1]. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна.
Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев «возненавидели Премудрость», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним ... Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают». Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет». Он же к тому еще и сердился на мать ... Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания».
Несмотря на успех своей поездки в Константинополь, Ольга не смогла склонить императора к соглашению по двум важнейшим вопросам: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде митрополии в Киеве. Поэтому святая Ольга обращает взоры на Запад — Церковь была в то время едина. Вряд ли могла знать русская княгиня о богословских различиях греческого и латинского вероучения.
В 959 году немецкий хронист записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон I, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре скончался (15 марта 961 г.). На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности»... [2]
Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Святой Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия, предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось святой Ольге. Утешением для нее были славные военные победы русского воинства. Святослав разгромил давнего врага Русского государства — Хазарский каганат, навсегда сокрушив могущество иудейских правителей Приазовья и нижнего Поволжья. Следующий удар был нанесен Волжской Болгарии, потом пришел черед Дунайской Болгарии — восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю. Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окруженного со своей дружиной огромным греческим войском: «Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!» Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь и другие славянские народы. Святая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, которая не допустит усиления языческой Руси. Но сын не слушал предостережений матери.
Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений.
В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди:
«Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, — я ожидаю скорой кончины — отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти — вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».
Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась и все время пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине.
11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.
Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.
Бог прославил «начальницу» веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке.
"И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено - да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело. Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому - толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб".
Величание
Величаем тя, / святая равноапостольная княгине Ольго, / яко зарю утреннюю в земли нашей возсиявшую, / и свет веры православныя народу своему предвозвестившую.
Тропарь
Крилами Богоразумия вперивши твой ум, / возлетела еси превыше видимая твари, / взыскавши Бога и Творца всяческих, / и Того обретши, паки рождение крещением прияла еси: / древа животнаго наслаждающися, / нетленна вовеки пребываеши, Ольго приснославная. drevo-info.ru/articles/13380.html
•Прав. Вероники (I).
•Мчч. Прокла и Илария Калиптских (II).
•Мц. Голиндухи, во крещении Марии (591).
•Прп. Михаила Малеина (962).
•Мчч. Феодора варяга и сына его Иоанна, в Киеве (983).
•Прпп. Иоанна (988) и Гавриила (X) Святогорцев.
•Свт. Серапиона, еп. Владимирского (1275).
•Прп. Арсения Новгородского, Христа ради юродивого (1570).
•Прп. Симона Воломского (1641).
•Свт. Григория, митр. Ираклийского (1925).
Арсений Новгородский (+ 1570), преподобный, Христа ради юродивый.
Память 8 мая на перенесение мощей и день тезоименитства, 12 июля в день кончины, в Соборе Тверских святых
В миру Амвросий, родился в городе Ржев-Владимиров в Тверской земле. С возрастом он получил хорошее христианское воспитание в доме благочестивых родителей, где был обучен кожевенному ремеслу, которым занимался его отец. Амвросий для поддержания родителей прилежно занимался этим ремеслом, не забывал он и нищих, которых наделял милостыней. Воспитанный во всяком благочестии, он ежедневно посещал храмы Божии для молитвы.
После смерти его отца Григория мать Пелагея (впоследствии инокиня Аполлинария) настояла на том, чтобы Амвросий вступил в брак с девицей Марией. Однако склонный к монашеству Амвросий через пять месяцев супружеской жизни «оставил мирской мятеж», как об этом повествуется в тексте службы, и ушел в Новгород. Через 5 лет он известил о себе. В своих письмах к матери и жене он просил прощение за свой поступок и утешал их евангельским обещанием вечной блаженной жизни тем, кто оставит ради Господа мать, жену, детей, имущество (Мф. 19, 29), утешал их надеждой на будущую небесную награду за терпение.
В Новгороде преподобный исполнял кожевенные работы, тайно совершая спасительный подвиг поста и молитвы. Узнав о подвижнической жизни святого Амвросия, благочестивый строитель храма и монастырей Феодор Димитриевич Сырков предложил ему средства для постройки храма и обители. Святой Амвросий принял монашеский постриг с именем Арсений и в 1562 году основал обитель и храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, что на Ярославском дворице (торговая сторона Новгорода, на правом берегу реки Волхов), по соседству с храмом во имя святых жен-мироносиц.
Преподобный Арсений вел жизнь строгую, довольствовался малым. На теле он носил вериги, которые были прикрыты такой бедной и ветхой одеждой, что никакой бедняк не позарился бы на нее. Случалось даже, что за убогое одеяние над ним смеялись малые дети, когда преподобный ходил по улицам города. Многие считали его юродивым. Угодник Божий наряду со строгим постом и утруждением плоти занимался внутренним деланием: его ум был постоянно занят молитвой, сопровождавшейся благодатным даром слез. Из его очей постоянно текли слезы покаяния. Святой Арсений плакал также о своей земной отчизне, провидя грозные беды, готовые обрушиться на гордых новгородцев за их беззакония. В последние годы земной жизни преподобный жил в затворе в своем монастыре.
В 1570 году царь Иоанн Грозный предал жестокой казни тысячи новгородцев. Узнав о преподобном, царь пришел к нему с щедрыми подарками. Но святой не принял даров, упрекнув царя за жестокость, строго говоря: «Много невинных послал ты в Царство Небесное». Царь же смолчал.
Через некоторое время Иоанну Грозному вторично довелось посетить святого Арсения перед отправлением в Псков. Он пришел к затворнику, чтобы взять благословение на предстоявший путь. «Завтра, государь, готов и я в путь свой», — таков был ответ святого. Царь, думая, что затворник решил идти с ним в Псков, весьма обрадовался. Однако этими словами преподобный Арсений предсказал собственную кончину. На следующее утро преподобный приобщился Святых Христовых Таин и мирно отошел ко Господу. Блаженная кончина святого последовала 12 июля 1570 года.
Почитание
Погребли святого Арсения в том же затворе, где он совершал спасительный подвиг. После обретения нетленных мощей преподобного над ними была построена часовня, а затем деревянная церковь в честь Рождества Христова.
Сохранились записи 1634 года: «На торговой стороне, в монастыре Арсеньеве мощи преподобного Арсения лежат под спудом; от мощей его приходящим с верою исцеления бывают. Тропарь и кондак ему составлен...».
Не ранее 1701 года было написано житие святого Арсения и составлена ему служба. В древнем житии преподобный Арсений назван юродивым Христа ради. 21 января 1787 или 1785 года нетленные мощи подвижника были перенесены в Кириллов монастырь близ Новгорода и положены на южной стороне соборной церкви во имя святителей Афанасия и Кирилла Александрийских. Там же был устроен и освящен в сентябре 1793 года придел во имя преподобного Арсения, а в 1812 году устроена новая позолоченная гробница. В честь преподобного Арсения был освящен также придел в храме в честь Владимирской иконы Божией Матери в городе Ржеве.
Память преподобного Арсения праздновалась в обители в первое воскресенье после 18 января, то есть после храмового праздника монастыря. Ныне Русская Православная Церковь отмечает день преставления преподобного, а 8 мая установлено празднование в память обретения его мощей и дня тезоименитства угодника Божия.
Молитвы
Тропарь, глас 4
Отечество свое и род оставил еси, Христу прилепися, и Великаго Новаграда достигл еси, и в нем во юродстве трудолюбное твое тело изнурил еси многим постом и воздержанием, и пророчествия дар прияти сподобися, и многошвенныя ризы изволил еси на себе носити, и тело в нем предложив, обитель себе в премирнем Царствии у Христа всех Бога сотворил еси. Егоже моли, святе Арсение преподобне, Церкви и стране нашей в мире пребывати и от всех навет вражиих ущедрити нас, почитающих твое торжество, и спасти души наша.
Ин тропарь, глас 1
Божественною любовию возгоревся, вся мирская пристрастия отринул еси, крест же Христов на рамо взем, во след Его изволил еси ходити, отечество твое оставив, Великаго Новаграда достигл еси и, работая Богови невозвратным помыслом, дарования чудотворений сподобился еси. Темже, чтуще тя, преподобне Арсение, вопием: слава Давшему ти крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления.
Кондак, глас 4
Тяжелоносныя волны тимения отгна, и вся плотская двизания и похоти палящия ни во чтоже вменив, взем крест и пойде вслед Христа, Имже наставляем, лукавыя сети до конца раздра и под ногами предложи, молимтися, преподобне отче Арсение, избави нас от належащих на ны соблазн, ты бо еси Великому Новуграду похвала и утверждение и сущим в печалех радость.
Молитва
О преподобне отче наш Арсение, услыши мя, раба твоего, молящагося тебе и призывающаго в молитвах святое твое имя, и милостив буди и скор за многогрешныя рабы твоя принести молитвы и моления ко Вседержителю Господу нашему Иисусу Христу и Пречистей Его Матери и Приснодеве Марии, да твоими святыми молитвами избавимся всякаго наития злаго, и помилуй нас, на тя уповающих, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. drevo-info.ru/articles/8371.html
•Собор прпп. отец в Хилендарской обители просиявших (Греч.).
Скончались
•1645 - Михаил Федорович, русский царь.
•1834 - Моисей (Богданов-Платонов), архиеп. Карталинский, экзарх Грузии.
•1914 - Николай (Налимов), архиеп. Владимирский.
•1999 - Ириней (Зуземиль), митр. Венский.
•2005 - Герман (Хапугин), архим.
Родились
•1869 - сщмч. Платон (Кульбуш), еп. Ревельский (+ 1919) drevo-info.ru/articles/1774.html
Стефан Савваит, имя двух православных святых преподобных:
1. Племянник святого Иоанна Дамаскина (725 - 794).
Память 13 июля
Родился в 725 году. Десятилетним отроком поступил в Лавру святого Саввы и всю жизнь провел в этой обители, иногда уходя в пустыню для уединенных подвигов. Преподобному Стефану был ниспослан дар чудотворений и прозорливости: он исцелял больных, изгонял бесов, узнавал мысли приходивших к нему за советом. Скончался в 794 году, заранее извещенный о дне смерти. Житие преподобного составлено его учеником Леонтием.
•1406 - прп. Стефан Махрищский, игум.
•1908 - Лебедев Алексей Петрович, известный русский учёный, автор обширного курса истории Восточной Церкви, профессор МДА.
Родились
•1884 - Симеон (Нарбеков), архим. (+ 1969).
•1891 - Гурий (Егоров), митр. Симферопольский (+ 1965).
•1972 - Давид (Нинов), еп. Стобийский drevo-info.ru/articles/1775.html
Акилла (I в.), апостол от 70, епископ Асийский.
Память 4 января (70 ап.), 14 июля.
Возможно, что он ученик апостола Павла, уроженец Понта, иудей, живший в городе Риме со своей женой Прискиллой. В правление императора Клавдия (41-54) все евреи были изгнаны из столицы. Святой Акила с женой вынуждены были уехать. Поселились они в Коринфе. В скором времени туда пришел из Афин с проповедью Евангелия святой апостол Павел. Познакомившись с Акилой, он стал жить у него в доме и вместе с ними трудился над изготовлением палаток.
Приняв Крещение от апостола Павла, Акила и Прискилла сделались его преданными и ревностными учениками. Они сопровождали апостола в Ефес. Апостол Павел поручил им продолжать проповедь Евангелия в Ефесе, а сам направился в Иерусалим, чтобы провести там праздник Пятидесятницы. В Ефесе Акила и Прискилла услышали смелую проповедь пришельца из Александрии, еврея Аполлоса, наставленного в начатках веры, но знавшего только крещение Иоанна Предтечи. Они позвали его к себе и более точно объяснили путь Господень.
После смерти императора Клавдия евреям было разрешено возвратиться в Италию, и тогда Акила и Прискилла вернулись в Рим. Апостол Павел в своем Послании к Римлянам вспоминал о своих верных учениках: "Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все Церкви из язычников и домашнюю их церковь" (Рим. 16, 3-4).
В Риме святой Акила пробыл недолго: апостол Павел поставил его епископом в Асию. Святой Акила ревностно трудился в Евангельской проповеди в Асии, Ахаии и Ираклии: обращал язычников ко Христу, утверждал в вере новообращенных христиан, поставлял пресвитеров, сокрушал идолов. В апостольских трудах ему неустанно помогала святая Прискилла.
Святой Акила окончил жизнь мученически: его убили язычники. По преданию Церкви, вместе с ним была убита святая Прискилла, память ее совершается 13 февраля. drevo-info.ru/articles/11025.html
•1869 - Кирилл Зайц, протопресв. (+ 1948).
•1914 - Алипий (Воронов), архим. (+ 1975).
•1957 - Анатолий (Гладкий), архиеп. Сарненский. drevo-info.ru/articles/1220.html
Владимир (Василий) Святославич (ок. 960 - 1015), князь Киевский, святой равноапостольный. Сын киевского кн. Святослава Игоревича (ок. 960–972), внук равноап. киевской кнг. Ольги († 969).
Память 15 июля и 10 октября (в Соборе Волынских святых).
Источники
Главным источником сведений о Владимире Святославиче является древнерусский летописный свод нач. XII в.– Повесть временных лет (ПВЛ), которая объединяет летописные заметки и ранние житийные предания о князе. Однако этот корпус сведений сложился, несомненно, раньше, т. к. частично он содержится в Начальном своде, созданном, по весьма основательной гипотезе А. А. Шахматова, в 90-х гг. XI в. и отразившемся в Новгородской I летописи младшего извода. По-видимому, к нач. XII в. в своей основе также относится Память и похвала Иакова Мниха, которая в Краткой редакции является древнейшим собственно житийным произведением о Владимире Святославиче, включившим в себя сверх того древний краткий летописчик со сведениями, иногда заметно отличающимися от ПВЛ.
В рукописной традиции более распространено другое житие Владимира Святославича, среди многочисленных списков которого исследователи выделяют 4 древнейших разновидности (помимо смешанных компилятивных форм):
1.Проложное житие (старшие списки относятся к XIII в., само житие, возможно, составлено в 3-й четв. XII в.);
2.«Обычное житие», существующее в Пространной (древнейший список – Мусин-Пушкинский 1414 г.) и Краткой редакциях (старшие списки – нач. XVI в.);
3.«Слово о том, како крестися Владимир, возмя Корсунь» (в составе Киево-Печерского патерика Феодосиевской редакции и в отдельных списках 1-й пол.– сер. XV в.),
4.Легендарное житие (в Плигинском сб. XVII в., памятник, вероятно, старше 1-й пол. XV в.).
Рассказ «Обычного жития» в целом совпадает с летописным, хотя более сжат (отсутствуют «Речь философа» и др.), в то же время он содержит некоторые неизвестные летописи детали (послы Владимира Святославича пребывают в Царьграде 8 дней, осада Корсуня длится 6 месяцев и т. п.), а также заключительный молитвенный призыв к равноап. Константину и Владимиру Святославичу избавлять от бед «люди... греческыя и рускыя».
Житийные тексты о Владимире Святославиче изданы и изучены недостаточно, поэтому нельзя с определенностью ответить на вопрос, зависит ли житийный рассказ от летописного, или же они перерабатывают какой-то общий источник. Некоторые отсутствующие как в ПВЛ, так и в Житии детали о Крещении Владимира Святославича и киевлян находятся в разных редакциях Проложного жития Владимира Святославича Т. н. Церковный устав князя Владимира, дошедший в многочисленных редакциях, которые восходят, согласно Я. Н. Щапову, к общему архетипу XII в., имеет в первоначальной основе установления эпохи Владимира Святославича
Довольно разнообразные свидетельства о Владимире Святославиче содержатся в латиноязычных памятниках – послании к герм. кор. Генриху II архиеп.-миссионера Бруно Кверфуртского (1008) и хронике саксонца Титмара Мерзебургского (1012–1018). В прочих содержатся почти только сведения о внешнеполитических обстоятельствах Крещения Владимира Святославича: в визант. хронике Иоанна Скилицы (создана на рубеже XI–XII вв., но использовала достоверные источники 2-й пол. X в.), в арабо-сир. хронике весьма осведомленного Яхьи Антиохийского (ум. ок. 1066), в сочинении араба Абу Шоджи ар-Рудравери (ум. в 1095), в арм. хронике Степаноса Таронеци (Асолика) (нач. XI в.).
Жизнеописание
История до Крещения
Год рождения Владимира Святославича неизвестен. На уникальное сообщение «Летописца Переяславля Суздальского» (XIII в., сохранившемся в единственном списке 3-й четв. XV в.) о 73 годах как возрасте князя ко времени его кончины [1] полагаться трудно по неясности происхождения этой информации и, главное, по сбивчивости хронологии «Летописца» (так, смерть Владимира Святославича датирована в нем 6543, т. е. 1035 (!) г.). Подсчеты на основании возраста Святослава (род. за 3–5 лет до гибели своего отца киевского кн. Игоря, происшедшей не ранее зимы 944/5 г.) и более или менее надежных фактов биографии самого Владимира Святославича (рождение старшего сына кн. Вышеслава не позднее 978 г. и др.) приводят к приблизительному разбросу дат от 955 до 963 г., причем наиболее вероятной выглядит дата ок. 960 г. Такому заключению вряд ли противоречит известие Титмара, что Владимир Святославич умер «глубоким стариком» («decrepitae aetatis») и «ветхим деньми» («plenus dierum») [2], поскольку впечатление от возраста ок. 55 лет, и без того весьма почтенного по понятиям средневековья, могло усугубляться необычайной длительностью киевского княжения Владимира Святославича (без малого 40 лет).
Матерью Владимира Святославича, согласно ПВЛ, была «ключница» святой княгини Ольги Малуша, дочь некоего «Малъка Любечанина» (т. е. уроженца г. Любеча близ впадения Десны в Днепр). Тот факт, что Владимир Святославич был сыном несвободной наложницы («робичичем»), а также близость имен давали повод некоторым исследователям (Д. И. Прозоровский, Шахматов и др.) для едва ли основательного предположения о Малуше как рабыне-пленнице, дочери Мала, князя восточнослав. племени древлян, соседнего с киевскими полянами, который возглавил древлянское восстание против власти Киева ок. 945 г. Распространенная в историографии характеристика Владимира Святославича как «незаконнорожденного» является модернизацией, поскольку происхождение от наложницы в древнерус. княжеском семействе раннего средневековья, как и в целом в Европе того времени, обычно не влекло за собой ущемления династических прав. Об этом свидетельствует и данное Владимиру Святославичу при рождении ярко выраженное княжеское имя. Не лишено вероятности предание, отразившееся в некоторых поздних (XVI в.) летописных сводах (Никоновской летописи, Устюжском летописном своде), что Владимир Святославич родился в с. Будутине под Псковом, куда будто бы отослала Малушу разгневанная Ольга, хотя его основа и осложнена явными несообразностями (так, Ольга не могла завещать Будутино «Святей Богородици», т.е. Десятинной церкви, тогда еще не существовавшей) [3].
Часто предполагают, что детство Владимира Святославича и его братьев Ярополка и Олега (сыновей Святослава от др. матери) из-за постоянных длительных военных отлучек Святослава из Киева прошло под опекой их бабки св. кнг. Ольги, что якобы не могло не сказаться на отношении Святославичей к христианству, хотя крещены они не были вследствие антихристианских настроений Святослава. Не исключая влияния княгини Ольги на юных внуков, следует в то же время помнить, что в Древней Руси воспитание княжичей с детского возраста доверялось, как правило, нарочно для этого приставленным пестунам – представителям старшей дружины, опытным в военных и гос. делах. В этой роли рядом с Владимиром Святославичем мы видим Добрыню, его дядю по матери.
Отправляясь после смерти княгини Ольги в 969 г. во 2-й балканский поход, кн. Святослав выделил сыновьям уделы, причем Владимиру Святославичу достался Новгород, куда он отправился вместе с Добрыней. Это говорит о том, что княжич был скорее всего не младшим среди братьев, как часто, но без видимых оснований считается, а следующим по старшинству после Ярополка, получившего Киев, поскольку в то время новгородский стол был вторым по важности после Киева (Олег получил землю древлян). Рассказ ПВЛ, будто новгородцы остановили свой выбор на Владимире Святославиче, т.к. получили отказ от Ярополка и Олега, следует, очевидно, признать позднейшим тенденциозным антиновгородским вымыслом.
Через некоторое время после гибели Святослава (весна 972) между его сыновьями разгорелась междоусобная война, в результате которой сначала в борьбе с Ярополком погиб Олег Святославич, а затем из опасения перед старшим братом бежал «за море» Владимир Святославич, после чего Новгород оказался в руках киевского князя. Вернувшись с наемным варяжским войском, Владимир Святославич отвоевывает Новгород, сватается к Рогнеде, дочери полоцкого кн. Рогволода, получает отказ, захватывает Полоцк, убивает Рогволода и овладевает Рогнедой, идет на Киев, берет его и убивает Ярополка, который сдался на милость победителя. Так излагает дело ПВЛ, хотя не вызывают доверия ни мотивация конфликта (якобы убийство по приказу Олега Святославича видного киевского дружинника Люта Свенельдича, который нарушил границы охотничьих угодий древлянского князя), которая при ближайшем текстологическом рассмотрении выдает свое искусственное происхождение, ни хронология междоусобия как она представлена в ПВЛ: 975/76 г.– убийство Люта, 977/78 г.– гибель кн. Олега и бегство Владимира Святославича из Новгорода, 980/81 г.– возвращение Владимира Святославича, взятие им Полоцка, поход на Киев и вокняжение там. Значительно более вероятной датой начала киевского княжения Владимира Святославича (вернее, убиения им кн. Ярополка) является сообщаемая в кратком летописчике Иакова Мниха – 11 июня 978 г., тем более что и в ПВЛ в др. месте говорится о 37 годах правления Владимира Святославича в Киеве [4]; 980/81-й год появился, надо думать, в результате неудачных подсчетов самого летописца. Но если принимать 11 июня в качестве дня вокняжения Владимира Святославича в Киеве, то событиям, которые в ПВЛ помещены между возвращением Владимира Святославича «из-за моря» (сделать это он мог только с началом навигационного сезона, после освобождения Финского залива от льдов) и взятием им Киева, очень трудно уложиться в 2–3 месяца. Едва ли подлежит сомнению, что приведенные хронологические вехи усобицы Святославичей условны, являясь более поздними добавлениями к первоначальному рассказу, не разделенному на годовые статьи,– вроде того известия, фрагменты которого сохранились в летописчике Иакова Мниха. Ясно одно – незадолго до 978 г. между Святославичами вспыхнула борьба за власть, в ходе которой и кн. Ярополк (когда в Полоцк прибыли сваты от Владимира Святославича, княжну Рогнеду, согласно летописному преданию, собирались «вести» за Ярополка), и Владимир Святославич стремились привлечь на свою сторону Полоцк, в котором правил тогда не зависевший от Киева князь.
Совокупность данных – сведений нем. источников о династическом союзе Ярополка и герм. имп. Оттона II (973–983), чехо-моравского предания об удалении в Чехию сына кн. Олега Древлянского, свидетельства перечня сыновей Владимира Святославича, согласно которому первой женой князя была «чехиня» [5] – позволяет выдвинуть гипотезу (А. В. Назаренко), что юные Святославичи, видимо, оказались втянуты в длительную и ожесточенную борьбу Оттона II против чешско-польск. коалиции, которая определяла политические союзы в Центр. Европе 70-х гг. X в., причем киевский князь оказался на стороне герм. императора, а новгородский и древлянский князья – на стороне его противников Болеслава II Чешского (967/972–999) и Мешко (Георгия) I Польского (ок. 960–992).
Так или иначе, с 978 г. начинается киевское княжение Владимира Святославича, 10-летний языческий период которого в древнерусских источниках довольно подробно охарактеризован в отношении семейных обстоятельств князя, его военно-политической деятельности и его религиозных поисков, приведших к крещению.
Источники (не только древнерус., но и Титмар) уделяют много внимания женолюбию Владимира Святославича языческого периода. Помимо многочисленных наложниц в загородных резиденциях киевского князя (Вышгороде, Белгороде и Берестове), упомянутый перечень сыновей Владимира Святославича называет 4 «водимых» к князю, ставших матерями его сыновей. Смысл слова «водимыя» не вполне ясен; во всяком случае оно означало отнюдь не только жен по браку, т. к. Рогнеда, мать князей Изяслава, Ярослава и Всеволода, была полонянкой и, следовательно, несвободной, а о «грекине», вдове кн. Ярополка и матери кн. Святополка, летописец прямо говорит, что Владимир Святославич «залеже ю не по браку». Вероятно, полонянкой была и «болгарыня», мать св. князей Бориса и Глеба. Т. о., собственно женами Владимира Святославича язычника были, видимо, две «чехини»: мать кн. Вышеслава, первенца Владимира Святославича, и другая – мать Святослава и Мстислава. Несомненно, у Владимира Святославича были сыновья и от др. женщин: поименно называются только князья Станислав, Судислав и Позвизд, так что количество известных сыновей князя достигает обремененного евангельскими ассоциациями числа 12. Относительно младших из них, по крайней мере относительно Бориса и Глеба, есть основания полагать, что они родились уже после христ. брака Владимира Святославича с визант. царевной Анной.
Как то бывало и раньше (напр., после гибели кн. Игоря), династические неурядицы в Киеве сопровождались ослаблением или даже полным прекращением даннической зависимости от него ряда восточнослав. племен. Первые годы киевского княжения Владимира Святославича летопись рисует как цепь военных предприятий, направленных на восстановление такой зависимости: в 981/982 и следующем году – против вятичей на Ср. Оке, в 984/985 г.– против радимичей на р. Сож (лев. приток Днепра). С восстановлением пресекшейся после смерти кн. Игоря власти Киева над племенами зап. окраин Древнерусского государства – восточнослав. хорватами (в верховьях Днестра) и западнослав. лендзянами (видимо, к западу от верховьев Зап. Буга) был связан поход, который в ПВЛ отнесен к 981/982 г. и охарактеризован как поход «к ляхом». Это дает основания заключить, что Владимир Святославич в качестве киевского князя, вероятно, унаследовал союз с Германией и войну против Чехии и Польши, начатую его предшественником кн. Ярополком. Непосредственным продолжением этого похода стала победа Владимира Святославича над балтским племенем ятвягов (между Зап. Бугом и средним Неманом), которая закрепила позиции Древнерусского гос-ва в будущей Берестейской вол. (совр. Брест) (по летописи, в 983/984). К противоположной, сев.-вост., окраине Руси был направлен поход против волжских булгар, завершившийся заключением долгосрочного русско-булгарского мира (985/986, по летописной хронологии). Аналогичный, но не вполне совпадающий перечень походов Владимира Святославича язычника имеется и в летописчике Иакова Мниха, в котором отсутствует поход «к ляхом», но зато добавлен поход против хазар (видимо, продолживший дело кн. Святослава по разгрому Хазарского каганата ок. 965) и, кроме того, ятвяжский поход помещен не до, а после радимичского. Вне сомнения, хронологическое приурочение походов Владимира Святославича в ПВЛ страдает той же условностью, что и хронология усобицы Святославичей. Так, по данным зарубежных источников, поход «к ляхом» скорее всего следовало бы датировать не 981/982, а 979 г.
Наряду с военно-политической активностью, Владимир Святославич принял меры по внутренней консолидации Древнерусского гос-ва. Именно в этом плане следует рассматривать те шаги нового киевского князя, которые принято характеризовать как «языческую религиозную реформу». ПВЛ описывает ее как установление на Старокиевской горе, рядом с княжеским двором, «кумиров»: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, которым были установлены жертвоприношения, в т. ч. человеческие. С остатками этого святилища ряд совр. археологов отождествляют обнаруженную при раскопках 1975 г. в 50–60 м к юго-востоку от будущей Десятинной церкви каменную вымостку (1,75x7 м) с 6 полукруглыми выступами (по числу идолов) и остатками большого кострища [6], хотя, согласно ПВЛ, капище, устроенное Владимиром Святославичем, находилось на месте церкви во имя свт. Василия (снесенной в 30-х гг. XX в.), т.е. на вост. краю Киева внутри Владимировых стен. Зачастую этот языческий пантеон Владимира Святославича расценивают как «дружинный», для чего не видно достаточных оснований: вряд ли Перун в списке «кумиров» Владимира Святославича стоит на 1-м месте потому, что Громовержец был специфически дружинным божеством, ведь он издавна, не позднее VI в. [7], считался главным богом слав. язычества. О дружинном характере пантеона Владимира Святославича нельзя судить и по отсутствию в нем столь почитавшегося слав. божества как Велес, «скотьего» (т. е. пастушеского, крестьянского) бога, поскольку в слав. мифологии Велес был божеством «нижнего мира» и потому его идол мог стоять не на горе, а в нижнем городе – на Подоле, по крайней мере именно здесь, на берегу р. Почайны, он упомянут в житии кн. Владимира [8]. Не был новым и сам состав пантеона Владимира Святославича. Наряду с общеслав. божествами, имеющими балтские параллели (Перуном, Мокошью, Велесом и др.), в нем присутствуют теонимы иран. (сармато-аланского) происхождения (Хорс, Семаргл), из чего можно сделать вывод, что перед нами скорее всего синкретический южнорус. или собственно киевский пантеон, каким он сложился, конечно же, задолго до Владимира Святославича. И тем не менее «возвижение кумиров» Владимира Святославича явно носит характер целенаправленного мероприятия княжеской власти. Капище было вынесено за пределы «двора теремного», т. е. княжеского дворца [9], так что богослужение из частного, династического, стало публичным гос. актом, как он красочно описан в ПВЛ в статье 983/984 г. после похода на ятвягов, когда Владимир Святославич «приде Кыеву и творяше требу [благодарственную] кумиром с людьми своими», со «старцами и боярами» [10]. Судя по тому, что Добрыня, которого Владимир Святославич сделал посадником в Новгороде, также «постави Перуна кумир над рекою Волховом» [11], аналогичные действия были предприняты и в др. городских центрах Руси. Кроме того, в засыпке фундаментных ям в основаниях идолов на святилище, вскрытом в 1975 г., обнаружены обломки плинфы и штукатурки со следами фресковой живописи. Это значит, что строительство святилища, весьма возможно, сопровождалось разрушением каменной церкви (церквей?) и, следовательно, было сознательной языческой реакцией в правление нового князя.
Крещение
Из всей совокупности данных крещение Владимира Святославича и его деятельность по христианизации Руси предстает как сознательный, целенаправленный выбор, обусловленный как личными религиозными исканиями князя, так и совокупностью внутренних (неудовлетворительность язычеством и в религиозном отношении, и в качестве государственно-консолидирующего идеологического фактора) и внешних (необходимость вступления Руси в семейство христианских держав) политических причин. История обращения Владимира Святославича изложена в ПВЛ под 986/987–987/988 гг. в виде «Сказания об испытании (или выборе) вер», частью которого является проповедь прибывшего в Киев к Владимиру Святославичу греч. проповедника, получившая в науке название «Речи философа». В «Сказании» повествуется о последовательном приходе к Владимиру Святославичу посольств от мусульман (волжских булгар – «болъгары веры Бохъмиче»), латинян («немьци от Рима»), хазарских иудеев (иудаизированных хазар?) («жидове козарьстии») и, наконец, из Византии, каждое из которых убеждает киевского князя принять их веру. По разным причинам Владимир Святославич отказывает первым 3 посольствам и благосклонно выслушивает пространную «Речь философа», который кратко опровергает учение мусульман, латинян и иудеев, сжато излагает ветхозаветную историю, ветхозаветные пророчества об отвержении иудеев и пришествии Спасителя, затем переходит к событиям новозаветным и, наконец, производит большое впечатление на князя, нарисовав перед ним яркую картину Страшного Суда. После чего Владимир Святославич по совету дружины отправляет собственные посольства «в болгары», «в немьци» и «в греки» (о «жидах козарьстих» на этот раз речи нет) «испытати... их службу». Побывав в мусульманской мечети, латинской церкви и на Патриаршей службе в Царьграде, русские послы возвращаются, пораженные красотой греч. богослужения («не свемы, на небе ли есмы были ли на земли»). В результате Владимир Святославич и дружина решают принять «закон гречьскии» еще и потому, что именно его в свое время приняла княгиня Ольга. Далее, в статье 988/989 г., следует рассказ о походе Владимира Святославича на Корсунь и крещении там.
Летописное «Сказание об испытании вер», включая «Речь философа», текстологически изучены недостаточно, чтобы дать вполне определенный ответ на вопрос об их источниках, времени их составления и соответственно их достоверности. Ясно, что в ряде моментов «Сказание» воспроизводит более или менее популярные литературные трафареты: ср., напр., эпическое предание о принятии хазарами иудаизма после прений между греч., иудейскими и араб. «мудрецами», письменно зафиксированное в разных версиях ок. сер. X в. [12], или диспут о вере равноап. Кирилла (Константина) при дворе хазарского кагана, описанный в главах 10–11 Жития Кирилла (Константина). Картина Страшного Суда как катехизаторский прием присутствует также в визант. рассказах об обращении крестителя болгар равноап. кн. Бориса [13].
В то же время трудно сомневаться в том, что в традиционную литературную форму облечены припоминания о некоторых достоверных внешнеполитических контактах Владимира Святославича, имевших религиозную подоплеку. Так, в сочинении араб. писателя аль-Марвази (ум. ок. 1120) сохранилось уникальное известие, вероятно, хорезмийского происхождения (заимствованное потом персид. писателем 1-й трети XIII в. аль-Ауфи) о посольстве в Хорезм рус. князя, прозывавшегося (аль-Марвази принял имя князя за его титул) «Владмир» (у аль-Ауфи – «Буладмир»), с целью принятия им ислама (араб. автор анахронично относит это посольство ко времени после крещения Владимира Святославича и Руси) [14]. Имеются косвенные сведения и о связях Владимира Святославича в 982–983 гг. с герм. имп. Оттоном II, вследствие чего на Русь попадают медальоны с изображением Оттона и его супруги гречанки Феофано, венчаемых Христом. Эти данные позволяют думать, что летописец подверг радикальной литературной переработке достоверное в своей исторической основе древнерус. предание о выборе веры Владимиром Святославичем.
В процессе этой литературной обработки в «Сказание» была включена и «Речь философа», происхождение которой остается спорным. Так, А. С. Львов обнаруживал в ее языке западнослав. и восточноболг. черты, а потому считал, что она первоначально представляла собой самостоятельный памятник – переработанный слав. перевод визант. гомилетического сочинения, сделанный в Моравии в кирилло-мефодиевскую эпоху и попавший на Русь через восточноболг. посредство. Шахматов признавал, что в основе «Речи философа» лежит более древний летописный рассказ об обращении Владимира Святославича, являвшийся переработкой болг. повести о крещении царя Бориса. В то же время исследователь указывал, что в «Речи» имеются обширные текстологические схождения с Палеей в ее разных редакциях. И если сходство с Толковой Палеей можно объяснить зависимостью последней от «Речи философа», то Краткая Палея и «Речь» пользовались, по наблюдениям Шахматова, общим источником, в котором историк видел древнейшую рус. переводную хронографическую компиляцию – т. н. Хронограф по великому изложению. В таком случае «Речь философа» и «Сказание об испытании вер» в целом в их окончательном виде следовало бы датировать сер. 90-х гг. XI в.– временем создания в Киево-Печерском монастыре летописного Начального свода, предшественника ПВЛ. Дошедший в 2 списках XV в. греч. рассказ о Крещении Руси («Аноним Бандури», или «Бандуриева легенда»), в котором также идет речь о выборе вер Владимиром Святославичем между Римом и К-полем [15], вряд ли мог служить источником «Сказания», скорее сам будучи контаминацией ПВЛ и реминисценций слав. миссии равноапостольных Константина и Мефодия. Не имеет под собой исторической основы неоднократно обсуждавшийся в науке рассказ древнеисланд. Саги об Олафе Трюггвасоне (ум. в 999/1000), существующей в редакциях кон. XII–XIV в., согласно которому именно Олаф, крестившийся в Византии и приведший оттуда с собой некоего еп. Павла, убедил Владимира Святославича принять христианство [16].
В отношении обстоятельств и времени крещения Владимира Святославича в древнерус. источниках нет единства, что отмечал и составитель ПВЛ, сам придерживавшийся версии о крещении Владимира Святославиач в крымском г. Корсунь (по-гречески Херсонес): «Не сведуще право глаголють, яко крьстилъся есть в Киеве, и ини же реша в Василеви, друзии же инако скажють» [17]. Пространное повествование ПВЛ под 988/89 (6496) г. о крещении Владимира Святославича в Корсуни, получившее в науке название «Корсунской легенды», сводится к следующему. Решив с дружиной принять св. крещение, Владимир Святославич «иде с вои на Корсунь, град гречьскии», осаждает его в течение 9 месяцев и захватывает в результате предательства некоего Анастаса Корсунянина. После этого князь шлет послов в Константинополь, требуя отдать за него Анну, сестру визант. императоров Василия II и Константина VIII. Те, напуганные угрозами Владимира Святославича двинуться походом против Царьграда, уговаривают сестру выйти замуж за киевского князя при условии крещения последнего. Владимир Святославич отвечает согласием, Анна с группой священников прибывает в Корсунь. После этого Владимир Святославич поражает внезапная слепота, которая чудесным образом проходит после крещения князя местным епископом (по ПВЛ, в ц. свт. Василия, по Житию – в ц. св. Иакова), затем происходит бракосочетание князя с визант. царевной. Владимир Святославич с супругой, греч. священниками и Анастасом возвращается в Киев, где ниспровергает языческих кумиров и велит креститься киевлянам. К этому рассказу в ПВЛ присовокуплено наставление Владимиру Святославичу Корсунского епископа, состоящее из Символа веры, предостережения против «учения от Латын» и справки о 7 Вселенских Соборах, причем Символ веры содержит некоторые явно арианские формулировки («Сын подобносущен... Отьцу» [18]), происхождение которых до сих пор остается неясным.
Факт взятия Владимиром Святославичем Корсуня бесспорен, летописный рассказ приводит ряд связанных с этим аутентичных топографических реалий, но приурочение именно к Корсуни Крещения киевского князя вызывает определенные сомнения. Дело не только в том, что в более ранних, нежели ПВЛ, текстах, затрагивающих тему Крещения Владимира Святославича [19], о Корсуни ничего не говорится. Важнее, что во фрагментах древней летописи в составе «Памяти и похвалы» Иакова Мниха взятие Корсуни прямо датировано «третьим летом» после Крещения. Надо думать, древнейшая основа «Сказания об испытании вер» и «Речи философа», как догадывался Шахматов, и была тем рассказом, согласно которому Крещение Владимира Святославича произошло не в Корсуни, а на Руси (в Киеве, Василеве или т. п.) и хронологию которого воспроизвел Иаков Мних. В пользу такого предположения свидетельствует также наличие самостоятельных внелетописных редакций «Корсунской легенды», которые существенно отличаются от редакции, присутствующей в ПВЛ, и в еще большей степени, чем последняя, выдают фольклорное происхождение «Корсунской легенды». Таково «Слово, како крестися Владимир, возмя Корсунь», которое прямо (по мнению Н. К. Никольского) или опосредованно (по мнению Шахматова) отражает текст, первоначальный по отношению к летописному; таково более редкое Житие Владимира Святославича особого состава, согласно которому взять Корсунь помог не Анастас, а варяг (И)жберн; по взятии города Владимир Святославич убил «князя корсуньского и со княгинею», насильно овладел их дочерью, после чего отдал ее за (И)жберна, которого поставил наместником в Корсуни, и т.п.
Свидетельства иностранных источников дают возможность с достаточной точностью восстановить хронологию и внешнеполитический фон событий, связанных с Крещением Владимира Святославича. Согласно Иоанну Скилице [20], но в первую очередь – Яхье Антиохийскому и Абу Шоджи ар-Рудравери [21], вырисовывается следующая картина. После катастрофического поражения от болгар летом 986 г. Византийская империя в 987 г. оказалась охвачена мятежом, который поднял влиятельный полководец Фока Варда, в авг. объявивший себя императором; к кон. года его войска стояли уже под стенами Константинополя. Ввиду смертельной опасности, нависшей над Македонской династией, имп. Василий II отправил посольство на Русь к Владимиру Святославичу с просьбой о помощи. Киевский князь согласился, но ценой брака на визант. принцессе Анне, родной сестре Василия, дочери имп. Романа II (959–963). Константинополь вынужден был согласиться, выдвинув, однако, в качестве условия крещение князя. В 988 г. в Византию отправилось рус. войско, которое и помогло Василию II нанести мятежникам 2 решительных поражения (зимой 988 у Хрисополя и в апр. 989 при Авидосе), в последнем из которых погиб и сам Фока Варда, а царевна Анна отбыла на Русь. О взятии русским войском Херсонеса в этих источниках речи нет, но о нем сообщает визант. историк 2-й пол. X в. Лев Диакон [22], хотя и в контексте, никак не связанном с крещением рус. князя, о котором он вообще умалчивает. Взятие «тавроскифами»-русью Херсонеса у Льва Диакона «знаменовали» некие небесные «огненные столбы», которые обычно сопоставляются с «огненным столбом», наблюдавшимся в небе близ Каира, согласно Яхье, 7–12 апр. 989 г. Если так, то взятие Корсуни надо датировать периодом между апр. и июлем – авг. 989 г., т. к. появившаяся в июле – авг. комета Галлея, по Льву Диакону, предсказывала уже следующее бедствие – землетрясение в окт. 989 г., приведшее к падению купола в храме Св. Софии в Константинополе [23]. Эту ставшую уже традиционной т. зр. оспорила Н. М. Богданова, предложив понимать глагол «знаменовали» (греч. paredhloun) не в смысле предзнаменования, а как указание на свершившийся факт и тем самым относить падение Херсонеса ко времени незадолго до апр. 989 г. Неубедительна основанная на неверных хронологических подсчетах датировка взятия Корсуни маем–июнем 990 г., выдвинутая О. М. Раповым, вряд ли основательно настаивавшим, что у Льва Диакона и Яхьи речь идет о разных метеорологических явлениях. По той же причине трудно согласиться и с датировкой дек. 988 г. (А. Л. Пономарёв, Н. И. Сериков). Чем объяснить поход Владимира Святославича на Корсунь, если киевский князь был союзником Византии? Рус. войско появилось в Византии не позднее осени 988 г. Следовательно, летом или осенью того же года русско-визант. союзный договор должен был предусматривать и прибытие на Русь царевны Анны. Очевидно, именно для ее встречи Владимир Святославич «к порогам ходи» «на другое лето по крещении», но до похода на Корсунь, как о том сообщает Иаков Мних. Брак «порфирородной» принцессы с «варваром» был уникальным исключением из визант. династических правил, и потому было бы вполне понятным, если бы Василий II, получив рус. военную помощь, не торопился с исполнением своих обязательств. В таком случае осаду и взятие Корсуни Владимир Святославич предпринял для того, чтобы вынудить Константинополь сдержать свое обещание. Этому естественному объяснению А. В. Поппе попытался противопоставить гипотезу, по которой Корсунь был на стороне мятежного Фоки Варды и его захват Владимиром Святославичем явился выполнением союзнических обязательств со стороны киевского князя. Такая т. зр. нашла сторонников (Л. Мюллер, В. Водофф и др.), но столкнулась и с основательной критикой (Д. Оболенский, В. Зайбт, А. Ю. Карпов). Так, в рамках гипотезы Поппе трудно объяснить устойчивое соединение в древнерус. традиции взятия Корсуня с прибытием Анны.
Приведенные данные не позволяют безусловно предпочесть какую-либо из 2 древнерус. версий крещения Владимира Святославича – «корсунскую» или Иакова Мниха, но последняя выглядит в их свете, как и в свете всей суммы древнерус. источников, все же более вероятной. Титмар Мерзебургский также относит .............
ПОЛНОСТЬЮ ТУТ
•Мч. Павла и мцц. Алевтины (Валентины) и Хионии (308).
•Сщмч. Афиногена, еп. Ираклиопольского, и десяти учеников его (ок. 311).
•Мчч. Антиоха врача, Севастийского (IV).
•Мц. Иулии девы (ок. 440 или 613).
•Мч. Гелерия Джерсийского (VI) (Кельт. и Брит.).
•Мч. Иоанна Тырновского (1822) (Болг.).
•Блж. Матроны Анемнясевской, исп. (1936).
•Cщмч. Иакова, архиеп. Барнаульского, и с ним сщмчч. Петра (Гаврилова) и Иоанна (Можирина) пресвитеров, прмч. Феодора (Никитина) и мч. Иоанна (Протопопова) (1937).
Скончались
•1769 - Дамаскин (Аскаронский), еп. Костромской.
•1936 - блж. Матрона Анемнясевская, скончалась в заключении.
•1937 - сщмчч. Иаков (Маскаев), архиеп. Барнаульский, свящщ. Петр Гаврилов и Иоанн Можирин и прмч. монах Феодор (Никитин), расстреляны в Барнауле. drevo-info.ru/articles/1790.html
Белякова Матрёна Григорьевна (1864 - 1936), исповедница, блаженная.
Память 16 июля, в Соборе Рязанских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Российских
Родилась 6 ноября 1864 года в деревне Анемнясево Касимовского уезда Рязанской губернии. Родители её Григорий и Евдокия были едва ли не самыми бедными людьми в деревне и кое-как вели своё крестьянское хозяйство. По внешнему своему виду они были хилыми, тщедушными людьми и казались какими-то недоразвитыми. Отец много пил и слыл в деревне пьяницей. У них было большое семейство - шесть дочерей и два сына. Три сестры умерли в детстве; Матрёша была четвертою по счету.
До семи лет была обычным ребенком; как и все дети её возраста, гуляла и играла со своими сверстницами и подружками. Родители почему-то невзлюбили ее с самого раннего детства. Нерадостна была жизнь ребенка в родной семье, где ей, больше чем кому-нибудь из братьев и сестер, приходилось терпеть обиды, ругань, побои.
В семилетнем возрасте заболела оспой. После этой болезни девочка поправилась, но уже навсегда осталась слепой. Теперь ее обязанностью было нянчить своих младших сестренок и братьев. Однажды десятилетняя Матреша нечаянно уронила сестренку с крыльца на землю. Увидев это, мать схватила Матрешу и начала жестоко бить. В этот момент духовному взору девочки предстала Царица Небесная. Матреша сказала об этом матери, но та продолжала бить девочку еще сильнее. Видение повторилось три раза.
На следующее утро изувеченная девочка не смогла подняться с печи. Она навсегда лишилась возможности ходить и что-либо делать и уже не вставала с кровати во всю свою дальнейшую жизнь.
Так лежала Матреша в родительском доме до 17 лет, терпеливо перенося всякие скорби и обиды, и только в молитве находя себе утешение и отраду. Односельчане знали о страдальческой жизни девушки и относились к ней с чувством благоговейного уважения. С семнадцати лет к Матреше стал ходить народ, получая по ее молитвам различные исцеления.
С течением времени эти посещения приняли характер настоящего паломничества: к подвижнице шли не только жители окрестных мест, но и дальних, иногда и самых отдаленных мест нашего Отечества. Причем, шли они беспрерывным потоком на протяжении более чем пятидесяти лет в количестве нескольких десятков, а иногда и сотен ежедневно.
Когда Матреша лежала у родителей, и посетители приносили ей различные пожертвования за ее молитвы, то отец обычно все это отбирал на табак или водку, и тяжело было ей, что пожертвования эти шли не на доброе дело, она любила поделиться всем с людьми и, особенно, с бедными.
После смерти родителей много скорбей пришлось претерпеть Матреше от брата и сестры, смотревших на нее исключительно как на средство дохода. Сестра впоследствии отсудила у Матроны домик, построенный почитателями блаженной.
От сестры Матреша перешла на жительство к племяннику Матвею Сергеевичу, человеку доброму и религиозному. Но здесь огорчения ждали Матрешу с другой стороны. У Матвея Сергеевича подросли дети, односельчане стали смеяться над ними, дразнить их. Она мучилась и глубоко скорбела, что за нее эти ни в чем не повинные люди должны были переносить иногда очень тяжелые для них насмешки и оскорбления.
Матреша обычно лежала в небольшой отдельной комнатке крестьянской избы, в маленькой детской кроватке, которая всегда завешивалась пологом. Летом, когда в избе становилось душно, ее обычно выносили в сени, и там лежала она до зимы. Сама она никогда не просила, чтобы ее перенесли в избу, и терпеливо переносила осеннюю стужу и холод. Родные же, за исключением племянника, не обращали на нее внимания и переносили ее в избу только тогда, когда уже видели, что в сенях лежать более было невозможно.
Однажды, - вспоминала Матрена, - в октябре месяце я лежала в сенях, ночью был сильный дождик. Вода через крышу полилась на меня, и я промокла до нитки. К утру случился мороз, я страшно озябла, и одежда вся на мне оледенела. Утром сестра увидела это, сжалилась и перенесла меня в избу, за что я ей благодарна.
По внешнему своему виду Матреша была настолько мала, что казалась десятилетним ребенком. Ее платьице, подарок одной из почитательниц, закрывавшее блаженную совсем с ногами, было всего 90 сантиметров в длину. Очевидно, с десятилетнего возраста, с тех пор, когда она лишилась возможности ходить, тело ее не росло и навсегда осталось таким, каким было у десятилетней девочки. Она имела возможность переворачиваться с бока на бок, шевелить ручками и брать небольшие предметы. Она легко и свободно разговаривала и пела священные песнопения удивительно чистым и звонким детским голосом.
Никто не знает, как она молилась Богу. Известно только лишь то, что Матрона знала наизусть очень много молитв, многие акафисты и церковные песнопения.
Во время бесед со своими посетителями она часто читала вслух различные молитвы, подходящие по своему содержанию к данному случаю. Иногда читала целые акафисты, читала быстро, уверенно, громким голосом. Пела церковные песнопения, совершенно правильно выдерживая особенности гласов и распевов.
На вопрос одного из удивленных посетителей, спросившего, как это она, будучи слепой, знает наизусть даже целые акафисты, Матрена ответила, что "придет добрый человек и прочитает что-нибудь, а я и запомню с Божией помощью".
Часто причащалась Святых Христовых Таин, каждый месяц обязательно. Строго соблюдала посты. С семнадцати лет она не ела мяса. Кроме среды и пятницы соблюдала такой же пост по понедельникам. В церковные посты почти ничего не ела или ела очень мало. Кроме подвигов поста и молитвы, блаженная, как уже было сказано, добровольно терпела холод, а также перебирала и перекладывала камни, принесенные ее почитателями из разных святых мест.
Одних она учила и наставляла, других обличала и раскрывала им их грехи и пороки, третьих ободряла и утешала в тяжелых обстоятельствах жизни, четвертых предупреждала, указывая последствия их ошибочного пути, стремлений и намерений, пятых исцеляла от болезней, и всех вместе старалась направить на путь истинной, богоугодной христианской жизни. Этим объясняется и разнообразие ее отношений к посетителям. Одних она принимала чрезвычайно ласково, с радостью и участием, как дорогих и близких своих людей. Других она прогоняла от себя, что было все же очень редко. Все это бывало, как говорили ее посетители, или в тех случаях, когда человек заходил к блаженной из праздного любопытства, или тогда, когда это нужно было для исправления человека. Когда такой человек пойдет от Матрены, он подумает о себе и сознает грехи свои. Если он после этого опять приходил к ней, то она с радостью принимала его.
По молитвам блаженной Матроны совершались исцеления от множества тяжелых недугов, когда даже врачи не верили выздоровлению, так как совсем недавно видели неблагоприятный исход.
Начиная с Великого поста 1933 года, Матреша заметно переменилась. Если раньше она со всеми держалась очень просто, всех жалела, вникала в горе каждого человека, беседовала подолгу и охотно, обсуждая всякие дела житейские, то теперь блаженная как будто совсем перестала интересоваться земной жизнью. О житейских делах она стала говорить редко и неохотно, только в исключительных случаях. Зато о жизни духовной, тем более о будущей жизни она готова была говорить день и ночь. Очень охотно, с любовью принимала она таких людей, которые шли к ней с вопросами духовного порядка.
Летом 1935 года в Белькове было заведено дело "попов Правдолюбовых и больного выродка Матрены Беляковой". Началось оно с доноса одного жителя г. Касимова на священника Николая Правдолюбова в связи с рукописной книгой, собранной и подписанной им и его братом, и приготовленной к печати. Были арестованы 10 человек (хотя должны были быть арестованы 12). Одна женщина умерла, получив повестку с требованием явиться в Отделение НКВД г. Касимова. По списку должна была быть арестована и блаженная Матрона. Все арестованные были уже отправлены в Рязань и Москву, а Матрону боялись трогать.
В следственном деле нет подробностей ареста блаженной Матроны и описания ее дальнейшей судьбы. Из него видно только, как свято берегли свидетели и близкие, все, кто был близок в Матроне, ее имя и светлый образ, никто ее не оклеветал, никто не оказался предателем.
Особенную смелость и дерзновение в защите Матроны показал ее духовник - священник Александр Васильевич Орлов (по этому делу пробывший 5 лет на Соловках).
Было собрано колхозное собрание, на котором постановили "изъять" Матрону Григорьевну Белякову как "вредного элемента". Из 300 жителей села подписались 24 активиста. Сельсовет дал характеристику "на Белякову М.Г.":
"Данная гр. является вредным элементом в деревне, она своей святостью сильно влияет на темную массу… Ввиду этого по с/с задерживается ход коллективизации".
После отправки заключенных в Рязань была послана машина и за блаженной Матроной. Подъехали к ее дому днем, не таясь. Вошли. Тут их охватил страх, подойти боялись. По долгу службы подошел председатель сельсовета и, преодолевая страх, поднял Матренушку с ее дощатой постели. Матрона закричала тоненьким голоском.
Машина дважды ломалась по дороге в Касимов. Кто-то держал на руках блаженную Матрону, пока машину ремонтировали. Из Касимова ее быстро увезли в Рязань и затем в Москву.
Про московский период жизни блаженной Матроны имеются скудные сведения. В Москве она прожила почти год. Предположительно, она была заключена в Бутырскую тюрьму. Но пробыла она там недолго, потому что сделалась объектом почитания многих заключенных, которые начали петь акафисты и молиться. По некоторым сведениям, безнадежно болевшая мать следователя, ведшего дело блаженной Матроны, получила исцеление от Матроны и следователь сумел освободить ее как больную и умирающую. Он поместил ее в тогдашний дом престарелых и увечных больных - хронически больных.
Скончалась от сердечной недостаточности 29 июля 1936 года в Доме хроников имени Радищева в Москве, недалеко от храма Рождества Пресвятой Богородицы во Владыкине. В настоящее время ее могила остается безвестной.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, прославление святой блаженной Матроны Анемнясевской было совершено в четверг Фоминой недели
22 апреля 1999 года в городе Касимове Рязанской епархии архиепископом Рязанским и Касимовским Симоном с собором духовенства Рязанской епархии совершено прославление блаженной Матроны как местночтимой святой.
20 августа 2000 года на Юбилейном Архиерейском Соборе она была канонизирована в лике новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания.
Родились
•1867 - сщмч. Владимир Сергеев, свящ. (+ 1918) drevo-info.ru/articles/429.html
Марина Антиохийская (IV в.), великомученица.
Память 17 июля.
Родилась в Антиохии Писидийской. Отец ее был язычником-жрецом. От своей кормилицы святая Марина узнала о христианской вере. В то время император Диоклетиан (284-305 гг.) воздвиг гонение на христиан, так что многие христиане вынуждены были скрываться в пещерах и пустынях. Когда Марине исполнилось двенадцать лет, она приняла крещение. Узнав об этом отец отрекся от нее.
Как-то в возрасте пятнадцати лет Марина пасла овец. Правитель той области (епарх) проезжал мимо, очаровался ее красотой и сделал ей предложение. Марина не скрывала, что она христианка. Тогда правитель отдал ее на попечение одной знатной женщине, надеясь, что та уговорит девушку отречься от Христа. Но Марина отвергла это и отказалась принести жертву идолам.
Тогда ее подвергли разным истязаниям: секли прутьями, строгали тело ее трезубцами, вбивали в нее гвозди, жгли огнем. При виде таких страданий девушки народ плакал от жалости. Благодать Божия исцелила Марину от ран, но мучители не вразумились чудом. На следующий день ее снова обжигали, затем стали топить в большой бочке. Во время пыток содрогнулась земля, с рук Марины спали оковы, над ее головой засиял необыкновенный свет, в котором кружилась голубица с золотым венцом в клюве. Пораженный народ стал славить Бога. Правитель приказал казнить Марину и тех, кто уверовал во Христа. В тот день вместе с ней обезглавили 15 000 человек.
Очевидец Феотим описал ее страдания. Мощи великомученицы Марины хранились в Константинополе до взятия города крестоносцами в 1204 г. Западная церковь чтит Марину, называя ее Маргаритой Антиохийской. Многие храмы посвящены ее имени.
drevo-info.ru/articles/1807.html
Калужская икона Божией Матери
Память 2 сентября, 12 октября, 18 июля и в 1-е воскресение Петрова поста.
Явление Калужской иконы Божией Матери произошло в 1748 году в селе Тинькове, рядом с Калугой, в доме помещика Василия Кондратьевича Хитрово. Две служанки Хитрово перебирали на чердаке его дома старые вещи. Одна из них, Евдокия, отличавшаяся несдержанным нравом, позволила себе непристойные речи. Подруга стала увещевать ее, и во время пререканий случайно обнаружила среди вещей большой сверток сурового холста. Развернув его, девушка увидела изображение женщины в темном одеянии с книгой в руках. Приняв изображение за портрет монахини и желая образумить Евдокию, она пригрозила ей гневом игумении. Евдокия же дерзко сказала: "Вот как я боюсь твоей игумении" и поддавшись раздражению, плюнула на Лик. Тот час же с нею случился припадок, и она упала без чувств. Испуганная подруга рассказала о случившемся в доме. В следующую ночь родителям Евдокии явилась Царица Небесная и открыла им, что над Ней кощунственно смеялась их дочь, и повелела им совершить молебен перед поруганной иконой, а больную окропить освященной на молебне водой. После молебна Евдокия выздоровела, и Хитрово взял чудотворную икону в свой дом, где от нее обильно источались исцеления прибегающим к ней с верой. В последствии икону перенесли в приходской храм, в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Калужке (сейчас п. Ждамирово г. Калуги). Там произошли чудесные исцеления от болезней, в том числе спасение Калуги от моровой язвы в 1771 году, после того как архимандрит Лаврентий, в монашестве Никодим, принес туда икону.
В 1812 году Калужская икона была перенесена для безопасности в город Ефремов Тульской губернии. Пленные французы признавались, что видели ее в Калуге и под Малоярославцем, когда они терпели поражение, стоящей на воздухе и окруженной светоносными мужами. Окруженной небесными силами, стоящей на воздухе, ее видела крестьянка графа Разумовского Параскева Алексеева. Об этом событии сообщили императору Александру I. По его повелению и благословению Св. Синода установлено празднество в честь этой иконы.
После упоминавшегося чудесного прекращения чумы было установлено празднование 2 сентября. Второе праздненство совершается 12 октября, в память спасения Калуги от нашествия французов 1812 году. В 1898 году было установлено празднование 18 июля в благодарность Божией Матери за охранение от холеры. Празднование совершается так же и в 1-е воскресение Петрова поста.
•Прп. Макрины, сестры свт. Василия Великого (380).
•Прп. Дия, игум. Антиохийского (ок. 430).
•Мч. блгв. кн. Романа Олеговича, Рязанского (1270).
•Прп. Паисия Печерского, в Дальних Пещерах (XIV).
•Блж. Стефана Высокого, деспота Сербского (1427) и матери его Милицы, во схиме Ефросинии (1405).
•Прп. Серафима, Саровского чудотворца [1] (1833).
Серафим Саровский (1754 - 1833), преподобный, великий подвижник Русской Церкви. Память 2 января, 19 июля, в Соборах Нижегородских и Дивеевских святых
В миру Прохор Исидорович Мошнин, родился 19 июля 1754 года [1]. Родители преподобного, Исидор и Агафия, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.
После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.
Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.
Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.
Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.
Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными.
Послушник Саровской пустыни
20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия".
Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву.
Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес - Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...", и желал, чтобы его причастили Святых Таин. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Таин в этой церкви.
Монах
18 августа 1786 года, пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить.
Через год, в декабре 1787 года, Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии.
Иеромонах
В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме.
Отшельничество
После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Таин.
Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Таин. Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.
В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом". Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему все чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.
Стояние на камне
Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей.
Избиение грабителями
Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Все сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь.
Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление.
После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать.
Подвиг молчальничества
После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве.
Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя".
Возвращение в монастырь. Затвор
Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни.
Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве.
Старчество
25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех.
Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку.
Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня".
В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена (Мантурова), одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н.А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе во время молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.
Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.
В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Таин, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". 2 января 1833 келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный.
По молитвам преподобного Серафима совершались многочисленные знамения и исцеления на его могиле. 19 июля 1903 года совершилось прославление угодника Божия.
Ныне мощи преподобного почивают в Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре.
Незадолго до блаженной кончины Преподобного Серафима один благочестивый монах спросил его: "Почему мы не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники?" - "Потому", - отвечал старец, - "что не имеем к тому решимости. Если бы решимость имели, то жили бы как отцы наши, потому что благодать и помощь верным и всем сердцем ищущим Господа ныне та же, какая была прежде, ибо, по слову Божию - Господь Иисус Христос вчера и сегодня Тот же и вовеки" (Евр. 13, 8).
Тропарь, глас 4
От юности Христа возлюбил еси, преподобне, / и Тому Единому поработати пламенне вожделел еси, / в пустыннем житии твоем непрестанною молитвою и трудом подвизался еси, / умиленным сердцем любовь Христову стяжав, / Небесным Серафимом в песнословии споборниче, / в любви притекающим к тебе Христу подражателю, / темже избранник возлюблен Божия Матере явился еси, / сего ради вопием ти: / спасай нас молитвами твоими, радосте наша, / теплый пред Богом заступниче, / Серафиме блаженне. drevo-info.ru/articles/8522.html
•Славного прор. Божия Илии (IX в. до н.э.).
•Испп. Илии, патриарха Иерусалимского (518) и Флавиана, патриарха Антиохийского (512) (Греч.).
•Св. Етельвиды, вдовы короля Альфреда Великого (ок. IX) (Кельт. и Брит.).
•Мц. Саломии Грузинки (XIII) (Груз.).
•Прп. Авраамия Галичского, Чухломского (1375).
•Прмч. Афанасия Брестского [1] (1648).
•Прав. Илии (Чавчавадзе) (1907) (Груз.).
•Сщмчч. Константина и Николая пресвитеров (1918).
•Сщмчч. Александра (Архангельского), Георгия (Никитина), Иоанна (Стеблин-Каменского), Сергия (Гортинского) и Феодора (Яковлева) пресвитеров, прмчч. Тихона (Кречкова), Георгия (Пожарова), Космы (Вязникова) и мчч. Евфимия (Гребенщиков) и Петра (Вязникова) (1930).
•Прав. Алексия (Медведкова), протоиерея (1934) (Конст.).
•Сщмч. Алексия (Знаменского), пресвитера (1938).
•Илии (Фондаминского) (1942) (Конст.).
•Мч. Георгия (Скобцова) (1944) (Конст.).
•Сщмч. Димитрия (Клепинина), пресвитера (1944) (Конст.).
•Прмц. Марии (Скобцовой) (1945) (Конст.).
•Чухломской, или Галичской (1350), и Абалакской (Знамение) (1637) икон Божией Матери.
Скончались
•1908 - Валентин Амфитеатров, прот.
•1930 - сщмчч. Александр Архангельский, Георгий Никитин, Иоанн Стеблин-Каменский, Сергий Гортинский и Феодор Яковлев пресвитеры, прмчч. Тихон (Кречков), Георгий (Пожаров), Косма (Вязников) и мчч. Евфимий Гребенщиков и Петр Вязникова, расстреляны под Воронежем.
•1946 - Варлаам (Пикалов), архиеп. Свердловский, скончался в нижнетагильских лагерях.
•1997 - Владимир (Нагосский), митр. Сан-Францисский.
Илия Фесвитянин (IX в. до н.э.), один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета.
Память 20 июля.
Родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином в IX в. до н.э.. Жизнь святого пророка описана в 3-й и 4-й книгах Царств.
Святитель Епифаний Кипрский сообщает о рождении пророка Илии такое предание: «Когда родился Илия, отец его Совах видел в видении, что благообразные мужи приветствовали его, пеленали огнем и питали пламенем огненным». Данное младенцу имя Илия, что значит «крепость Господня» [1] определило всю его жизнь. С малых лет он посвятил себя Единому Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в строгом посте, богомыслии и молитве.
Призванный к пророческому служению при израильском царе Ахаве, пророк стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия. В то время израильский народ отпал от веры своих отцов, оставил Единого Бога и поклонялся языческим идолам, почитание которых ввел нечестивый царь Иеровоам. Особо поддерживала идолослужение жена царя Ахава, язычница Иезавель, насаждая по всей земле поклонение идолу Ваалу. Видя гибель своего народа, пророк Илия стал обличать царя Ахава в нечестии, убеждая его покаяться и обратиться к Истинному Богу, но царь не послушал его. Тогда пророк Илия объявил ему, что, в наказание, три года не будет ни дождя, ни росы на земле и засуха прекратится только по его молитве.
И действительно, по молитве пророка небо заключилось, наступила засуха и голод по всей земле. Народ страдал от нестерпимого зноя и голода. Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии, горевшего желанием обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию. Сохраняя пророка Илию от рук Иезавели, Господь во время бедствия послал его в сокровенное место в пустыне у потока Хораф. Из потока пророк утолял свою жажду, а хищным воронам Господь повелел приносить пищу пророку, внушая ему тем самым жалость к страждущему народу.
Когда, через год, поток Хораф высох, Господь послал пророка Илию в Сарепту Сидонскую к бедной вдове, которая страдала вместе с детьми в ожидании голодной смерти. По просьбе пророка она приготовила ему опреснок из последней горсти муки и остатка масла. Тогда по молитве пророка Илии мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы на протяжении всего голода. За два года пребывания в её доме, силою своей молитвы великий пророк сотворил ещё одно чудо – воскресил умершего сына этой вдовы.
По прошествии трех лет засухи Милосердый Господь послал пророка к царю Ахаву для прекращения бедствия. Илия велел собрать на гору Кармил весь Израиль и жрецов Ваала. Он объявил царю и народу, что все бедствия израилитян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника — один Ваалу, а другой — Богу. «Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог» (3 Цар. 18, 24), сказал он. Первыми приступили к жертвоприношению жрецы Валла: они сделали жертвенник, сложили дрова, закололи тельца и взывали к идолу с утра до вечера, но напрасно – небо молчало. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12-ти камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. По молитве пророка с неба сошел огонь и попалил жертву, дрова, и даже камни и воду. Народ, увидев чудо, снова в Него уверовал и пал на землю, взывая: «Господь есть Бог!». Тогда пророк Илия заколол всех жрецов Вааловых и стал молиться о ниспослании дождя. По его молитве небо отверзлось и выпал обильный дождь, напоивший жаждущую землю.
Царь Ахав осознал свое заблуждение и оплакал грехи, но жена его Иезавель грозила убить пророка Божия. Пророк Илия бежал в царство Иудейское и, скорбя о бессилии искоренить идолопоклонство, просил у Бога себе смерти. Но ему предстал Ангел Господень, укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь. Сорок дней и ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. Здесь после грозной бури, землетрясения и пламени Господь явился ему «в тихом ветре» и открыл скорбевшему пророку, что Он сохранил семь тысяч верных рабов, не поклонившихся Ваалу. Господь повелел пророку Илии помазать на пророческое служение Елисея, своего наследника.
После горы Хорив служение святого Илии продолжалось еще несколько лет. Посланный Богом, он пошел в Дамаск помазать Азаила на царство в Сирии, а Ииуя – в Израиле. По воле Божией Илия нашел Елисея у селения Авел-Мехолы и помазал его в пророки.
За свою пламенную ревность о славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Пророк Елисей стал свидетелем восхождения пророка Илии на небо и получил вместе с его упавшей милотью дар пророческого духа вдвое больший, чем имел пророк Илия.
Ожидание и почитание
Со дня огненного вознесения на Небо пророка Илии его почитание в Православной Церкви никогда не прерывалось. По преданию Церкви, пророк Илия явится предтечею Христа. Иисус, сын Сирахов и пророк Малахия говорят что «он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» перед днём Господа (Мал. 4, 5) чтобы «утишить гнев, прежде нежели обратится он в ярость» Божию (Сир. 48, 10). Поэтому израилитяне и пророка Иоанна Предтечу и Самого Иисуса Христа принимали за Илию. Однако, во время Преображения Господня пророк Илия беседовал со Спасителем на горе Фавор (См. Мф. 17, 3; Мк. 9, 4; Лк. 9, 30). По изъяснению Господа, святой Иоанн Предтеча и был Илией (См. Мф. 11, 13-14; Мф. 17, 11-13), но в духовном смысле, предъидя Христу «в духе и силе» Илии (Лк. 1, 17). Церковь считает пророчество Малахии духовно исполнившимся в Иоанне, но ожидает пришествия пророка Илии в теле в последние времена, когда ему надлежит проповедовать и принять телесную смерть перед Страшным Вторым Пришествием Христа.
Почитание великого пророка распространено не только среди православных, но и всех инославных христиан, иудеев и мусульман. Велико почитание Илии среди греков, от которых и Русская Православная Церковь с самого своего начала свято чтит пророка Илию. Так, по принятии святого крещения святая равноапостольная княгиня Ольга построила храм пророка Илии у себя на родине, в селе Выбуты. Первая церковь построенная в Киеве ещё при князе Игоре была во имя пророка Илии, а с тех пор Ильинские храмы освящались во множестве во всех частях Руси. В Восточной Европе библейское повествование о восхождении пророка в небо на огненной колеснице послужило основой для народного представления о пророке Илии разъезжающем по небу на колеснице во время грозы. Пророку Илии молятся о даровании дождя во время засухи.
С давних времен места земной жизни славного пророка притягивают паломников и богомольцев. В греческом монастыре святого Георгия Хозевита, основанном около 480 года в окрестностях Иерихона в ущелье вади Кельт, можно видеть большую пещеру и обустроенный в ней храм пророка Илии где, по преданию, скрывался и молился пророк Илия в первом году трехлетней засухи. На месте дома вдовы, где пророк провёл следующие два года, во времена блаженного Иеронима, находилась башня, а «в позднейшие времена стояла церковь, где показывали комнату пророка Илии». Гора Кармил, где Илия обратил израилитян обратно к истинной вере, арабами обычно называется «Мар-Элиас», то есть «Святой Илия». Предание указывает на пещеру, где пребывал пророк [2], над которой равноапостольной царицей Еленой был основан монастырь во имя пророка Илии. Ныне здесь стоит четвертый по счёту христианский монастырь – римо-католический мужской монастырь «Stella Maris» («Звезда моря») возражденный в XIX веке и принадлежещий ордену кармелитов, названному в честь этой горы. Недалеко от него также стоит православный русский храм во имя Илии пророка, освященный в середине ноября 1913 года патриархом Иерусалимским Дамианом. Спасаясь от Иезавели, пророк Илия ушел в пустыню, где прятался в пещерах, одна из которых находится на территории греческого монастыря пророка Илии (Мар Элиас), построенного в VI веке и расположенного сегодня на земле киббуца Рамат-Рахель. Пребывание пророка на горе Хорив также ознаменовано храмом – пещера-храм пророка Илии находится на склоне горы, ведущим в Иофорову долину. Наконец, в Иордании, в районе вади Харрар, можно видеть плоский невысокий «Холм святого Илии», с которого пророк взошел на небеса.
В Библии дано описание внешности Илии Фествитянина: «человек тот весь в волосах, и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим» (4 Цар. 1, 8). В иконописи его отличают длинные ниспадающие волосы («Власы долги, по плеча»), густые усы с бородой, перепоясанный кожаным ремнем хитон [3]. Иконописная традиция изображает пророка Илию сидящим в пустыне, где ворон приносит ему пропитание, а также возносящимся на колеснице с огненными колесами, которая окружена со всех сторон пламенем и запряжена четырьмя крылатыми конями. Поясное фронтальное изображение пророка изначально являлось исключительно новгородским обычаем, и известно с конца XIV века [4].
Молитвы
Величание
Величаем тя,/ святый славный пророче Божий Илие,/ и чтим еже (на Небеса)/ на колеснице огненней,/ преславное восхождение твое.
Тропарь, глас 4
Во плоти Ангел,/ пророков основание,/ вторый Предтеча пришествия Христова, Илия славный,/ свыше пославый Елисееви благодать/ недуги отгоняти/ и прокаженныя очищати,/ темже и почитающим его точит исцеления.
Кондак, глас 2
Пророче и провидче великих дел Бога нашего, Илие великоимените, вещанием твоим уставивый водоточныя облаки, моли о нас Единаго Человеколюбца.
Молитва 1-я
О, прехвальный и пречудный пророче Божий Илие, просиявый на земли равноангельным житием твоим, пламеннейшею ревностию по Господе Бозе Вседержителе, еще же знамении и чудесы преславными, таже, по крайнему благоволению к тебе Божию, преестественно восхищенный на огненней колеснице с плотию твоею на небо, сподобльшийся беседовати с преобразившимся на Фаворе Спасителем мира, и ныне в райских селениих выну пребываяй и предстояй Престолу Небеснаго Царя! Услыши нас, грешных и непотребных, в час сей предстоящих пред святою твоею иконою и усердно прибегающих к ходатайству твоему. Моли о нас Человеколюбца Бога, да подаст нам дух покаяния и сокрушения о гресех наших, и всесильною Своею благодатию да поможет нам оставити пути нечестия, преспевати же во всяком деле блазе; да укрепит нас в борьбе со страстьми и похотьми нашими; да всадит в сердце наше дух смирения и кротости, дух братолюбия и незлобия, дух терпения и целомудрия, дух ревности к славе Божией и спасению ближних. Упраздни молитвами твоими, пророче, злыя обычаи мира, паче же погибельный и тлетворный дух века сего, заражающий христианский род неуважением к божественней Православней вере, к уставам Святыя Церкве и к заповедем Господним, непочтением к родителем и властем предержащим, и низвергающий людей в бездну нечестия, развращения и погибели. Отврати от нас пречудне пророче, предстательством твоим праведный гнев Божий, и избави вся грады и веси отечества нашего от бездождия и глада, от страшных бурь и землетрясений, от смертоносных язв и болезней, от нашествия врагов и междоусобныя брани. Укрепи твоими молитвами, преславне, предержащия власти наша в велицем их многотрудном подвизе народоправления, благопоспешествуй им во всех благих деяниих и начинаниих к водворению мира и правды в стране нашей.
Пособствуй Христолюбивому воинству во бранех со врагами нашими. Испроси, пророче Божий, от Господа пастырем нашим святую ревность по Бозе, сердечное попечение о спасении пасомых, мудрость во учении и управлении, благочестие и крепость во искушениих, судиям испроси нелицеприятие и бескорыстие, правоту и сострадание к обидимым, всем начальствующим попечение о подчиненных, милость и правосудие, подчиненным же покорность и послушание ко властем и усердное исполнение своих обязанностей, да тако в мире и благочестии поживше в сем веце, сподобимся причастия вечных благ в Царствии Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Емуже подобает честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, во веки веков. Аминь.
Молитва 2-я (Во время бездождия)
О, великий и преславный пророче Божий Илие, ревности ради твоея по славе Господа Бога Вседержителя не терпевый зрети идолослужения и нечестия сынов Израилевых, обличавый законопреступнаго царя Ахава, и в наказание тех трилетний глад на землю Израилеву молитвою твоею от Господа испросивый, да, отвергше мерзкия идолы и отступльше от неправд и беззаконий, обратятся ко Единому Истинному Богу и исполнению святых Его заповедей, вдовицу Сарептскую в гладе пречудно препитавый и сына ея умерша молитвою твоею воскресивый, по прошествии же пронареченнаго времени глада, собранный на гору Кармильскую народ израильский в богоотступстве и нечестии укоривый, таже огнь молитвою на жертву твою с небес испросивый, и чудом сим Израиля ко Господу обративый, студныя же пророки Вааловы посрамивый и умертвивый, по сих же молитвою паки небо разрешивый и обильный дождь на землю испросивый, и люди Израилевы возвеселивый! К тебе, предивный угодниче Божий, усердно прибегаем, грешнии и смиреннии, томими бездождием и зноем; исповедуем, яко недостойни есмы милости и благодеяний Божиих, достойни же паче лютых прещений гнева Его, скорби же и нужды, и всяких зол и болезней.
Не бо ходихом в страсе Божии и в путех заповедей Его, но в похотех развращенных сердец наших, и всякий вид греха безчисленно сотворихом; беззакония наша превзыдоша главу нашу, и несмы достойни явитися пред лице Божие и зрети на небо.
Исповедуем, яко и мы, якоже древний Израиль, отступихом от Господа Бога нашего, аще не верою, то беззаконьми нашими, и аще не покланяемся Ваалу и другим мерзким идолом, то раболепствуем страстем и похотем нашим, служаще идолу чревоугодия и сластолюбия, идолу корыстолюбия и честолюбия, идолу гордости и тщеславия, и вслед ходим богопротивным иноплеменным обычаем и погибельному духу времене. Исповедуем, яко сего ради заключися небо и сотворися аки медяно, яко заключися сердце наше от милосердия и истинныя любве ко ближнему; сего ради отверде земля и соделася безплодна, яко не приносим Господу нашему плодов добрых дел; сего ради несть дождя и росы, яко не имамы слез умиления и животворныя росы Богомыслия; сего ради увяде всяк злак и трава сельная, яко изсше в нас всякое благое чувство; сего ради омрачихся воздух, яко ум наш омрачися студными помышленьми и сердце наше осквернися беззаконными похотеньми. Исповедуем, яко и тебе, пророче Божий, просити мы недостойни есмы. Ты бо, подобострастен быв нам человек, ангелом в житии твоем уподобился еси и, аки бесплотный, на небо восхищен еси; мы же студными помыслы и деяньми нашими безсловесным скотом уподобихомся, и душу нашу яко плоть сотворихом. Ты постом и бдением удивил еси ангелов и человеков, мы же, предающеся невоздержанию и сластолюбию, скотом несмысленным уподобляемся. Ты презельною ревностию о славе Божией выну горел еси, мы же небрежением о славе нашего Творца и Господа небрегуще, исповедовати достопокланяемое имя Его зле стыдихомся. Ты нечестие и злыя обычаи искоренял еси, мы же рабствуем духу века сего, поставляюще богопротивныя обычаи мира паче заповедей Божиих и уставов Святыя Церкве. И кий грех и неправду не сотворихом мы, окаяннии?
Истощихом беззаконьми нашими долготерпение Божие. Темже правосудный Господь прогневася на нас, и во гневе Своем наказа нас. Обаче ведуще велие дерзновение твое пред Господем и надеющеся на любовь твою к роду человеческому, дерзаем молити тя, прехвальне пророче: милостив буди к нам, недостойным и непотребным, умоли Великодаровитаго и Всещедраго Бога, да не до конца прогневается на ны и не погубит нас со беззаконьми нашими, но да низпослет на жаждущую и изсохшую землю дождь обильный и мирный, да дарует ей плодоносие и благорастворение воздуха. Преклони действенным твоим ходатайством на милость Царя Небеснаго, аще не ради нас, грешных и скверных, но ради избранных рабов Его, не преклонивших колена своя пред Ваалом мира сего, ради незлобивых и несмысленных младенцев, ради безсловесных скотов и птиц небесных, страждущих за наша беззакония и истаевающих от глада, зноя и жажды. Испроси нам твоими благоприятными молитвами от Господа дух покаяния и сердечнаго умиления, дух кротости и воздержания, дух любве и терпения, дух страха Божия и благочестия, да тако, возвратившеся от стезей нечестия на правый путь добродетели, ходим во свете заповедей Божиих и достигнем обетованных нам благих благоволением Безначальнаго Бога Отца, человеколюбием Единороднаго Сына Его и благодатию Всесвятаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь. drevo-info.ru/articles/6475.html
•Пророка Иезекииля (VI в. до н.э.).
•Прпп. Симеона, Христа ради юродивого, и Иоанна, спостника его (ок. 590).
•Сщмч. Зотика, еп. Команского (204) (Рим.).
•Мч. Виктора Марсельского (III) (Галл.).
•Мчч. Иуста, Матфея и Евгения Римских (305) (Рим.).
•Прпп. Онуфрия молчаливого и Онисима затворника, Печерских, в Ближних пещерах (XII-XIII).
•Блгв. кн. Анны Кашинской [1] (1338).
•Свт. Парфения, еп. Радовизия и Арты (1777) (Греч.).
•Сщмч. Петра пресвитера (1938).
•Сщмч. Симо и Мирко Гламочских (1941) (Серб.).
•Мч. Акакия Константинопольского (Греч.).
•Прп. Елевферия с "Сухого холма" (Греч.).
Иезекииль (евр. Й’хезкэль, "Господь укрепит") (VI в. до н.э.), пророк, один из четырех великих пророков Ветхого Завета.
Память 21 июля.
Родился в Иудее, происходил из колена Левиина, в семье священника священника Вузия. Был священником.
Во второе нашествие на Иерусалим вавилонского царя Навуходоносора, в 25-летнем возрасте Иезекииль был отведен в Вавилон вместе с царем Иехонией II и многими другими иудеями.
Поселившись в Тель-Авиве, при реке Ховаре, он женился и обзавелся домом, но в пятый год своего плена был призван к пророческому служению, которому и посвятил всю свою последующую жизнь.
Живя в период тягчайших испытаний для народа израильского, он с замирающим сердцем следил за событиями, предшествовавшими падению Иерусалима; предвидя неминуемую гибель города, он подготовлял к ней народ, утешая его, в то же время, надеждой на освобождение из плена и укрепляя веру в Мессию, как истинного сына Давидова.
Пророчества Иезекииля отличаются богатством таинственных символов и видений. К служению пророческому он призван был видением, в котором предстал перед ним божественный муж, на таинственном престоле, укрепленном на кристаллоподобном своде и поддерживаемом головами четырех крылатых животных (Иез. 1, 4-28). Дар пророчества воспринят был им чрез съедение книжного свитка, на котором значилась надпись: "плач, и стон, и горе". Величественное видение поля с иссохшими костями, восставшими к новой жизни, было наглядным изображением восстановления и освобождения изральского народа. Пророчества Иезекииля заканчиваются видением нового храма, нового Иерусалима и нового раздела Земли Обетованной. Все эти символы и видения имели в виду пробуждение народа, который или относился равнодушно к простым проповедническим речам, или слушал пророка лишь как "забавного певца с приятным голосом и хорошо играющего музыканта".
Святой пророк Иезекииль имел от Господа дар чудотворения. Он, как и пророк Моисей, молитвой к Богу разделил воды реки Ховара, и евреи перешли на другой берег, избежав преследования халдеев. Во время голода пророк испросил у Бога умножения пищи для голодавших.
По древнему преданию, он был убит одним из иудейских князей за изобличение его в идолопоклонстве. Привязанный к диким коням, он был разорван на части. Благочестивые евреи собрали растерзанное тело пророка и похоронили его на поле Маур, в усыпальнице Сима и Арфаксада, прародителей Авраама. Его гробница находится в современном Ираке, в городе Кифль (южнее Багдада). Пророк Иезекииль почитается мусульманами, упомянут в Коране как Зуль-Кифль.
История жизни Иезекииля и его пророческой деятельности изложена в книге, называемой его именем и занимающей третье место в ряду книг великих пророков.
Святитель Димитрий Ростовский обращал внимание верующих на следующие слова в книге пророка Иезекииля: если праведник, надеясь на свою праведность, дерзнет грешить и в грехе умрет - будет отвечать за грех и подлежит осуждению; а грешник, если покается, и умрет в покаянии - его прежние грехи не воспомянутся перед Богом (Иез. 3, 20; Иез. 18, 21-24).
Тропарь Иезекиилю
Пророче Божий Иезекииле, / предзревый затворенная Духом врата / и Плотоносца, во исходе сих, Единаго сказавый Бога, / Того моли, молимся, / да отверзет дверь милости Своея / и спасет души благочестно поющих память твою. drevo-info.ru/articles/13436.html
Протопопов Иван Андреевич (1902 - 1937), мученик.
Память 16 июля и в Соборе новомучеников и исповедников Российских.
Родился в 1902 году в д. Ново-Смоленка в Западной Сибири в крестьянской семье. Был кузнецом.
В декабре 1936 года был арестован как верующий человек вместе с церковнослужителями г. Бийска как "участник контрреволюционной повстанческой организации". Проходил по групповому делу "Дело архиепископа Иакова (Маскаева) и др. Барнаул, 1937г.". В период следствия содержался под стражей в Бийской тюрьме.
При аресте и на допросах держался мужественно и с большим достоинством. Протокол об окончании следствия подписать отказался, так как виновным себя не признал.
25 июля 1937 года Особой тройкой УНКВД Западносибирского края признан виновным и приговорен к расстрелу.
Расстрелян 4 августа 1937 года, погребен в безвестной могиле.
20 июня 1989 года был реабилитирован по Указу Президиума ВС СССР от 16 января 1989 г.
Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.
•Сщмч. Аполлинария, еп. Равеннского (ок. 75).
•Мчч. Трофима, Феофила и с ними 13-ти мучеников Ликийских (305).
•250 мчч. от болгар убиенных (802-811) (Греч.).
•Св. Анны Левкадийской (919) (Греч.).
•Прав. воина Феодора Санаксарского [1] (1817).
•Мч. Андрея (1938).
•Почаевской иконы Божией Матери (1675).
•Иконы Божией Матери, именуемой "Всех скорбящих радосте" (с грошиками) (1888).
•8 мчч. Карфагенских (Греч.).
Скончались
•1820 - Варлаам (Шишацкий), архиеп. б. Могилевский.
Родились
•1923 - Иосиф (Кортес-и-Ольмос), еп. Мехиканский (+ 1983).
•1963 - Кирилл (Покровский), еп. Павлово-Посадский. drevo-info.ru/articles/1820.html
Почаевская икона Божией Матери
Празднование 23 июля, 8 сентября и в пятницу на Светлой седмице.
Находится в Почаевской обители. На горе, где сейчас расположен монастырь, поселились два инока в 1340 году. Один инок после молитвы пошел к вершине горы и, вдруг, увидел Божию Матерь, стоявшую на камне и окруженную пламенем. Он позвал брата посмотреть на чудо. Третьим свидетелем видения был пастух Иоанн Босой. Он взбежал на гору, и они втроем прославили Бога. На камне, где стояла Пресвятая Богородица, навсегда остался отпечаток Ее правой стопы.
В 1559 году Константинопольский митрополит Неофит, проезжая через Волынь, посетил жившую в имении Орля, недалеко от Почаева, дворянку Анну Гойскую.
В благословение он оставил Анне привезенную из Константинополя икону Богородицы. Стали замечать, что от иконы исходит сияние. Когда перед иконой исцелился брат Анны Филипп, она передала в 1597 г. чудотворный образ инокам, поселившимся на Почаевской горе. Святой образ был поставлен в храм, воздвигнутый в честь Успения Божией Матери. Позже там основан монастырь, на содержание которого Анна Гойская передала большие средства.
Чудотворная икона стала называться Почаевской. Среди многих свидетельств о помощи Царицы Небесной известно следующее. Монах Почаевского монастыря был захвачен в плен татарами. Находясь в неволе, он вспоминал Почаевскую обитель, ее святыни, Богослужения, песнопения. Особенно тосковал инок при наступлении праздника Успения Пресвятой Богородицы и слезно молил Божию Матерь об избавлении из плена. И вот, по молитвам Пресвятой Девы, однажды исчезли стены темницы, а инок оказался у стен Почаевской обители. drevo-info.ru/articles/11396.html
ИНТЕРЕСНЕЙШАЯ СТАТЬЯ НА ресурсе "Древо", рекомендую
Борис и Глеб, в крещении Роман и Давид (+1015), святые князья-страстотерпцы, младшие сыновья святого равноапостольного киевского князя Владимира Святославича, погибшие в усобице после его смерти от руки старшего брата Святополка; первые по времени канонизации русские святые.
Память 2 мая, 24 июля; 5 сентября — Глеб.
Основные источники
Сведения о Борисе и Глебе, а также о становлении их почитания помимо летописей (Повести временных лет, Новгородской первой летописи младшего извода) сохранились в посвященных святым ранних житийных произведениях — анонимном «Сказании, и страсти, и похвале святую мученику Бориса и Глеба» (нач.: «Род правых благословиться, рече пророк») (далее СС), в тесно связанном с ним «Сказании чудес святою страстотерпцу Христову Романа и Давида» (нач.: «Не възможеть человек глаголати и не насытиться око зьрети») (далее СЧ) и в «Чтении о житии и погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба», принадлежащем перу агиографа XI в. прп. Нестора Печерского (нач.: «Владыко Господи, Вседержителю, створивый небо и землю») (далее ЧН), а также в ранних богослужебных памятниках — проложном житии (нач.: «Мученик Борис бяше из млады въздрасти») и 3 паремийных чтениях (нач.: «Братия, в бедах пособиви бывайте»; «Слышав Ярослав, яко отьць ему умре», «Стенам твоим, Вышегороде»). Некоторые детали отразились и в древнейших церковных песнопениях Бориса и Глеба. Время возникновения перечисленных сочинений, их источники и сложные текстологические взаимоотношения являются предметом продолжающихся научных дискуссий.
Наиболее аргументированным на настоящий момент можно считать взгляд, что СС возникло не позднее 1072 г. (в нем не упоминается о происшедшем в том году торжественном перенесении мощей Бориса и Глеба), но вряд ли при Ярославе Мудром (ум. 1054), вероятнее всего в киевское княжение Изяслава Ярославича, при подготовке торжеств 1072 г. Изяслав был наречен в крещении в честь вмч. Димитрия Солунского — в СС Борис и Глеб, как заступники Русской земли, сравниваются со святым Димитрием Солунским, а Вышгород, где покоились мощи святых страстотерпцев,— со «вторым Селунем» [1]. Это помогает датировать и летописную повесть. Во-первых, бесспорно, что из 2 редакций, в которых она сохранилась — в ПВЛ и в НПЛ младшего извода, к СС ближе последняя, т. е. редакция, содержавшаяся в предшествовавшем ПВЛ т. н. Начальном своде 90-х гг. XI в. Во-вторых, несмотря на то что в науке не раз высказывалось мнение о зависимости летописной повести о событиях 1015–1019 гг. от значительно более пространного СС (митр. Макарий (Булгаков), Е. Е. Голубинский, Н. Н. Ильин, О. Кралик, А. Поппе), более обоснованным выглядит обратный тезис — что СС явилось расширенной житийной переработкой летописного рассказа (А. И. Соболевский, А. А. Шахматов, Н. И. Серебрянский, С. А. Бугославский, Л. Мюллер и др.). В летописи, в частности, более исправно переданы заимствования из славянского перевода греческой хроники Георгия Амартола (вернее, «Хронографа по великому изложению»). Тем самым первоначальную летописную повесть о Борисе и Глебе нужно отнести к киево-печерскому летописанию 60-х — начала 70-х гг. XI в. По-видимому, в повести отразились достаточно ранние устные предания, иначе трудно было бы объяснить мн. сообщаемые ею детали, напр. имена убийц Бориса (Путьша, Талец, Елович, Ляшко) и Глеба (Горясер, повар Торчин). В то же время едва ли подлежит сомнению, что в Вышгороде с началом чудотворений от мощей святых страстотерпцев уже при Ярославе Мудром стали вестись записи, которые отразились прежде всего в СЧ и ЧН. Высказывалась также гипотеза о существовании созданного будто бы уже в 30-х гг. XI в. житийного сочинения о Борисе и Глебе, может быть на греческом языке (Д. В. Айналов, Мюллер).
.................
ПОЛНОСТЬЮ ТУТ drevo-info.ru/articles/5722.html
•Мчч. Перегрина, Лукиана, Помпея, Исихия, Папия, Саторнина и Германа (II).
•Исп. Пантена Александрийского (203) (Греч.).
•Прмчч. Епиктета пресвитера и Астиона монаха (290).
•Сщмч. Евангела, еп. Томийского (ок. кон III-нач. IV).
•Мц. Кириакии (305-311).
•Прп. Акакия, иже в Лествице (VI).
•Свт. Хэдды, еп. Винчестерского (705) (Кельт. и Брит.).
•Свт. Виллибальда, еп. Айхштетского (781/786/787) (Герм., Кельт. и Брит.).
•Прп. Мэльруайна Таллахтского (787) (Кельт. и Брит.). •Прп. Фомы Малеина (X). •Прп. Евдокии, в инокинях Евфросинии, вел. кн. Московской (1407).
•Влахернской иконы Божией Матери (принесена в Россию в 1654).
События
•1990 - на первом заседании Священного Синода Русской Православной Церкви по избрании патриарха Московского и всея Руси Алексия II учреждены: Бельская и Истринская епархии, возрождены: Красноярская и Петрозаводская епархии, Новгородская епархия сделана самостоятельной, Ставропольское духовное училище преобразованно в семинарию, открыты: Кишинёвское, Коломенское и Ташкентское духовные училища, Задонский Богородице-Рождественский, Свято-Николаевский Верхотурский, Алексеево-Акатов, Николо-Шартомский, Богоявленско-Анастасьинский монастыри.
До принятия иночества был военачальником. Могучий и храбрый, он участвовал во многих сражениях, приносил победы своим соотечественникам, за что пользовался славой и уважением. Но, стремясь всем сердцем к Богу, Фома оставил мир с его почестями и принял иноческий постриг.
С великим смирением он посещал старцев-монахов, прося у них руководства в духовной жизни. Через несколько лет Фома получил благословение на уединенную пустынническую жизнь и, укрепленный особым откровением, полученным через святого пророка Божия Илию, удалился на гору Малея (восточная часть Афона). Пребывая в полном одиночестве, святой Фома боролся с невидимыми врагами с таким же мужеством, как раньше на войне с видимыми врагами отечества.
Жизнь и подвиги святого Фомы не могли скрыться от окружающих, к нему стали стекаться люди, искавшие духовного руководства, а также страдавшие от болезней, ибо он получил от Бога благодать исцеления недугов.
Многие верующие получали помощь по молитвам преподобного и по отшествии его к Богу.
Тропарь Фоме Малеину и Акакию Синайскому, глас 1
Светила богосиянная миру / и иноков одушевленныя зари, / Фома чудесы, Акакий же послушанием, / возсиясте светло; / сих, яко имущих дерзновение к Богу, / молитвами во бранех пособствовати молим, / да просят от Христа Бога даровати прощение согрешений / чтущим их святую память. drevo-info.ru/articles/11000.html
•Прмц. Параскевы (138-161).
•Сщмчч. Ермолая, Ермиппа и Ермократа, иереев Никомидийских (ок. 305).
•Мц. Ориозелы девы из Ревмы, ученицы св. Андрея (ок. 250) (Греч.).
•Прп. Моисея Угрина, Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1043).
•Прп. Геронтия, основателя скита прав. Анны на Афоне (XIII) (Греч.).
•Свт. Саввы III, архиеп. Сербского (1316) (Серб.). •Прав. Иакова (Нецветова), просветителя народов Аляски (1864) (Амер.).
•Сщмч. Сергия пресвитера (1937).
•Прп. Игнатия монаха с горы Стирион (Греч.).
•Мц. Иерусалимы девы, Византийской (Греч.).
Скончались
•1864 - прав. Иаков Нецветов, прот., просветитель народов Аляски.
•1937 - Серафим (Протопопов), архиеп. Елецкий, расстрелян.
•1946 - Евлогий (Георгиевский), митр. экзарх Западной Европы.
•2002 - Нафанаил (Поспелов), архим.
Родились
•1840 - Флавиан (Городецкий), митр. Киевский (+ 1915).
•1876 - мч. Василий Архипов, псаломщик (+ 1938).
•1931 - Петр (Арихара), еп. Иокогамский (+ 2000).
•1933 - Воробьёв Иван Васильевич, проф. МДА (+ 2008).
•1941 - Александр (Тимофеев), архиеп. Саратовский (+ 2003).
•1947 - Филарет (Мичевич), еп. Милешевский.
•1973 - Владимир Легойда, глав. ред. журнала «Фома», председ. Синод. информационного отдела РПЦ.
drevo-info.ru/articles/1826.html Нецветов Яков Георгиевич (1802-1864), протоиерей, святой праведный.
Память 26 июля в день кончины (Амер.)
Родился в 1802 году на острове Атка, одном из Алеутских островов. Его отцом был Егор Васильевич Нецветов, русский из Тобольска, матерью - Мария Алексеевна, алеутка с Атки. Иаков был старшим из четырех детей четы переживших младенчество. Он решил отдать жизнь служению Церкви и поступил в духовную семинарию в Иркутске [1].
В бытность в Иркутске он женился на Анне Семеновне, 1 октября 1825 года был пострижен во иподиакона, а по выпуске, 31 октября 1826 года, был рукоположен во диакона к Троицко-Петровскому храму Иркутска. 4 марта 1828 года архиепископ Михаил Иркутский, в свое время поставивший будущего святителя Иннокентия во иерея, также хиротонисал во пресвитера и Иакова, ученика и питомца миссионерской деятельности святителя Иннокентия. Так отец Иаков стал первым туземцем Аляски, рукоположенным в священный сан.
С принятием священства его стало тянуть обратно на родную Аляску для проповеди там Слова Божия. Владыка Михаил благословил его отбытие, снабдив двумя антиминсами - походным и для новой церкви, которую отец Иаков намеревался построить на Атке. Более года отец Иаков с ближними добирались до Аляски и прибыли туда лишь 15 июня 1829 года.
Паства его располагалась на территории более трех тысяч километров. В труднейших обстоятельствах сурового климата он неутомимо путешествовал. Его любовь и самоотверженность, знание нрава как русских так и Аляскинских туземцев, сделали его подлинным пастырем душ. По завершении строительства постоянной церкви на Атке, отец Иаков отдал себя образовательной работе, создав приходскую школу где он учил русскому и алеутскому языкам. Он также занимался переводами Священного Писания, находил и подготовлял ботанические экспонаты из Аляски для музеев России.
В марте 1836 года отец Иаков потерял спутницу жизни - матушку, в июле того же года сгорел его дом, а в 1837 году скончался его отец. Эти события убедили его испросить разрешения удалиться в монастырь в Иркутске. Позволение было получено, но при условии что для его место будет найден другой миссионер. Замены не нашлось. Вскоре святитель Иннокентий пригласил отца Иакова с собой в миссионерскую поездку по Камчатке. В пути отец Иаков убедился, под воздействием святителя, что Божий промысел уготовал ему долю миссионера в отдаленных внутренних землях Аляски.
В 1844 году святитель Иннокентий назначил отца Иакова в новую Квихпакскую Миссию, в Кускоквимско-Юконскую часть Аляски. С двумя помощниками, Иннокентием Шаяшниковым и Константином Лукиным, а также своим племянником Василием Нецветовым, отец Иаков обосновался в юпикско-эскимосской деревне Икогмуите. Там обстоятельства жизни были еще более суровыми. Несмотря на радость и удовлетворение отца Иакова в своем пастырском служении, неблагоприятные обстоятельства повредили его здоровье. Однако он не поддавался своим немощам, и просветительская работа его среди юпиков и атабасков продолжалась. Преодолевая сотни миль, он знакомился с новыми народами, изучал их языки и просвещал их Светом Истины. Отец Иаков оставался на этом месте служения почти двадцать лет, вплоть до 1863 года, когда против него были измыслены ложные обвинения.
Епископ Петр призвал его в Ситку, где отец Иаков был полностью оправдан. Но, из-за ухудшения здоровья, он остался служить в Ситкинской часовне для тлинкитов. Здесь и застала его кончина 26 июля 1864 года.
Публикация его дневников, которые были ранее неизвестными, и были обнаружены лишь во второй половине XX века, породила почитание его как святого, подвижника и миссионера. В 1994 году Священный Синод Православной Церкви в Америке причислил отца Иакова к лику святых с наименованием «просветителя народов Аляски». drevo-info.ru/articles/11462.html
1 ИЮЛЯ
